জীবাত্মা ও প্রকৃতি কি ঈশ্বরের ওপর নির্ভরশীল, নাকি তারা স্বাধীন ?

 

যদি ঈশ্বর, জীবাত্মা ও প্রকৃতি তিনটিই অনাদি হয়, তাহলে জীবাত্মা ও প্রকৃতি কি ঈশ্বরের ওপর নির্ভরশীল, নাকি তারা স্বাধীন ?

 

প্রকৃতি জড় ও অচেতন । অচেতন হওয়ার কারণে প্রকৃতি স্বয়ং পরিবর্তিত হতে পারে না । যেরূপ মৃত্তিকাখণ্ড কারো কর্ম ব্যতীত স্বয়ং কলসীতে পরিণত হতে পারে না, কারণ মৃত্তিকাতে এমন ক্ষমতা নেই । সেরূপ প্রকৃতির মধ্যেও এমন ক্ষমতা বা শক্তি নেই, যে সে স্বয়ং জগতে পরিণত হবে । প্রকৃতি জীবাত্মার ভোগ্য হওয়ার কারণে জীবাত্মার দ্বারাও জগৎ নির্মাণ সম্ভব নয় । কারণ ভোক্তা নিজে ভোগ্য হতে পারেন না । সুতরাং তাদের আরেকটি সত্তার (ঈশ্বর) উপর নির্ভরশীল হতেই হবে ।

 

অচেতন প্রকৃতি জীব এবং জগতের মূল কারণ হলে তদ্দ্বারা উদ্দেশ্য এবং উপায়ের যথাযথ সমন্বয় হতে পারে না । প্রকৃতির নির্দিষ্ট কোন্ কার্যটি পুরুষার্থের পক্ষে সহায়ক হবে, কোন্ কার্যটি তদনুকূল হবে না, অচেতন প্রকৃতির পক্ষে তা নির্ধারণ করা সম্ভব নয় । জীবাত্মাও অল্পজ্ঞ ও একদেশী বলে জগৎ নির্মানের কার্য তার দ্বারা সম্ভব নয় । সুতরাং জগৎ নির্মানের জন্য জীবাত্মা ও প্রকৃতি ঈশ্বরের ওপর নির্ভরশীল ।

প্রকৃতি-পুরুষের (জীবাত্মা) সংযোগের ফলে জগতের অভিব্যক্তি এবং বিয়োগের ফলে জগতের বিনাশ হয় । কিন্তু প্রকৃতি এবং পুরুষ বিরুদ্ধধর্মী । উদাহরণস্বরূপ- প্রকৃতি অচেতন, আর পুরুষ সচেতন । প্রকৃতি এবং পুরুষ বিরুদ্ধধর্মী হওয়ার কারণে তাদের সংযোগ বা বিয়োগ তাদের স্বাভাবিক ধর্ম হতে পারে না । সুতরাং সচেতন, সর্ব-শক্তিমান এবং সর্বজ্ঞ ঈশ্বরের সাহায্যে এই সংযোগ বা বিয়োগ সম্ভব হয়েছে এরূপ স্বীকার করতে হবে । অতএব জীবাত্মা ও প্রকৃতি ঈশ্বরের ওপর নির্ভরশীল ।

 

অর্থাৎ আমরা দেখতে পাচ্ছি জীবাত্মা ও প্রকৃতি অনাদি হলেও তারা ঈশ্বরের ওপর নির্ভরশীল । স্বাভাবিকভাবেই এখন প্রশ্ন আসবে, ঈশ্বর, জীবাত্মা ও প্রকৃতি তিনটি অনাদি সত্তা এবং জগতের কারণ হওয়া সত্ত্বেও ঈশ্বরকেই কেন সৃষ্টিকর্তা বলা হয় ? প্রকৃতি জড় হওয়ার কারণে স্বয়ং পরিবর্তিত হতে পারে না, এটা ঠিক । কিন্তু জীবাত্মা তো চেতন, তাকে সৃষ্টিকর্তা মেনে গ্রহণ করলে ক্ষতি কী ?

 

“অধিষ্ঠাতা চেতনই হয়ে থাকে; জড় অন্তঃকরণ হতে পারে না । অগ্নিসংযোগে লৌহে যেমন দাহিকাশক্তি উৎপন্ন হয়, সেরূপ জীবাত্মার সন্নিধানে জড় অন্তঃকরণে কর্তৃত্ব ও ভোক্তৃত্ব শক্তি দেখতে পাওয়া যায় । জীব নির্গুণ ও চৈতন্যস্বরূপ বলে অন্যের সাহায্যে কর্তা ও ভোক্তা হয়ে থাকে । স্বয়ং কর্তা ও ভোক্তা হতে পারে না ।” [সাংখ্য০ ১/৯৯]

 

“জীবাত্মা চেতন হওয়ায় তার সান্নিধাস্থিত অন্তঃকরণের অধিষ্ঠাতা হয়ে থাকে । জীবের জ্ঞান সাপেক্ষ, জীব একদেশী, পরতঃ প্রকাশ ও অল্প সামর্থ্য বিশিষ্ট হওয়ায় সৃষ্টিকর্তা হতে পারে না । জীবাত্মা যাদের সাহায্যে কার্য করবে, সেই সমস্ত সূক্ষ্ম সূক্ষ্ম ইন্দ্রিয়, বুদ্ধি, অহংকার এমনকি স্থুল শরীর গঠন করার সামর্থ্য তার নেই । বুদ্ধি, ইন্দ্রিয়, শরীর লাভ করেও এই সূক্ষ্ম শরীর, সূক্ষ্ম ভূত, সূর্য্য, বায়ু, সমুদ্র, পর্বত, পৃথিবী ও পৃথিবীর গর্ভস্ত সূবর্ণাদি সৃষ্টি করা তো দূরের কথা এদের সমন্ধে যথাযথ জ্ঞান লাভ করতে হলেও যোগজ সামর্থ্যের প্রয়োজন । জীব নির্গুন, চৈতন্য স্বরূপ ও সহোজা অর্থাৎ, অপরের সাহায্যে তার প্রকাশ ও প্রয়োজন সিদ্ধ হয়ে থাকে । বুদ্ধির সাহায্যে আদি গুরু পরমাত্মা থেকে ক্রম পূর্বক বিদ্যালাভ করে সামর্থ্য অনুযায়ী স্থুল ভূতের উপর কিয়ৎ পরিমানে কর্তৃত্ত্ব করতে সমর্থ হয়ে থাকে ।” [সাংখ্য০ ১/৯৭]

 

সর্বদা কর্তার সাথেই কর্মের সম্বন্ধ হয় ও ক্রিয়াও সর্বদা কর্তার ওপরেই প্রযুক্ত হয় । উদাহরণস্বরূপ- আপনি কাউকে ছুরি দিয়ে হত্যা করলেন । এখানে হত্যার জন্য দায়ী আপনি, কারণ ছুরি জড় পদার্থ । ছুরি কাউকে হত্যা করতে পারে না, যতক্ষণ পর্যন্ত কেউ তাকে চালনা করে । আর হত্যার সম্বন্ধও হস্তারকের উপরেই প্রযুক্ত হয়, অস্ত্রের ওপরে নয় । অর্থাৎ হত্যাকরী হিসেবে আপনার নামই প্রযুক্ত হবে, কারণ আপনি কর্তা । কেউই বলবে না যে ছুরি অমুককে হত্যা করেছে ।

 

সেরূপ জগৎ সৃষ্টিকর্মের কর্তা হলেন ঈশ্বর । তাই ঈশ্বরের প্রাধান্য ও জগৎ সৃষ্টি বিষয়ক সম্বন্ধ সর্বদা ঈশ্বরের জন্য প্রযোজ্য ।

 

বুঝলাম । কিন্তু জগৎ নির্মাণের প্রয়োজন কি ? আর ঐরূপ না মানলে ক্ষতিই বা কি ?

ত্রৈতবাদ অনুযায়ী আমরা এর খুব সুন্দর ব্যাখ্যা পাই যা যোগ দর্শনে পতঞ্জলি মুনি করে গেছেন ।

যেকোনো কাজের তিনটি কারণ থাকে। নিমিত্ত কারণ, উপাদান কারণ, সাধারণ কারণ । নিমিত্ত কারণ হল কর্তা, উপাদান কারণ কর্ম ও সাধারণ কারণ হল কার জন্য ।

 

সহজভাবে বোঝালে, যদি একটা বাড়ির নির্মাণকে কার্য ধরি, তো মিস্ত্রি সেই বাড়ির নিমিত্ত কারণ, উপাদান কারণ ইট, বালু, সিমেন্ট, রড আর সাধারণ কারণ সেই বাড়িতে যারা থাকবে তারা ।

ত্রৈতবাদ মতে সাধারণ কারণ হল জীবাত্মা । কেননা ঈশ্বর নিজে এই জগৎকে কখনোই ভোগ করেন না । কাজেই এই জগতের সৃষ্টি জীবাত্মার ভোগের নিমিত্ত । 

 

সূত্র - তদর্থ এব দৃশ্যস্যাঽঽত্মা ।

[যোগ দর্শন ২।২১]

সূত্ৰাৰ্থ - দৃশ্যের স্বরূপ জীবাত্মার ভােগ ও অপবর্গকে সিদ্ধ করার জন্য হয় ।

 

ব্যাখ্যা- এই সূত্রে দৃশ্যের কী প্রয়ােজন; সেই বিষয়ে বলা হয়েছে এই দৃশ্যের রচনা ঈশ্বর, যাতে জীবাত্মা ভােগ এবং অপবর্গ রূপ প্রয়ােজনকে সিদ্ধ করতে পারে সেই জন্য করেছেন । এই সংসারে তিনটি পদার্থ রয়েছে ঈশ্বর, জীব ও প্রকৃতি । ঈশ্বর সকল কামনা হতে রহিত; তাই তাঁর কাছে এই দৃশ্যের কোনাে প্রয়ােজন নাই । প্রকৃতি একটি জড়পদার্থ হওয়ায় সে নিজেকে স্বয়ং ভােগ করতে পারে না । কিন্তু জীবাত্মার নিজস্ব কোনাে আনন্দ না থাকায় সে এই দৃশ্যকে ভােগ করে ।

[যোগ দর্শন ভাষ্য; আচার্য কপিল আর্য]

 

অর্থাৎ জীবের বন্ধন ও মোক্ষসিদ্ধির জন্য জগৎ নির্মাণের প্রয়োজন আছে ।

 

 

মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী সত্যার্থ প্রকাশের অষ্টম সমুল্লাসে বলছেন–

 

“সৃষ্টির সুখ-দুঃখ তুলনা করলে সুখ বহুগুণে অধিক হবে এবং বহু পবিত্রাত্মা জীবও মুক্তিসাধন করে মোক্ষানন্দ ভোগ করেন । জীব প্রলয়কালে কর্মহীনের ন্যায় সুষুপ্তিতে পড়ে থাকে । ঈশ্বর প্রলয়ের পূর্ব সৃষ্টিতে পাপপুণ্যের ফল জীবগণকে কিরূপে দিতে পারতেন ? জীবগণই বা কিরূপে কর্মফল ভোগ করতে পারত ? যদি তোমাকে কেই জিজ্ঞেস করে, চক্ষুর প্রয়োজন কি ? তুমি বলবে ‘দর্শন’ । তাহলে সৃষ্টি ব্যতীত ঈশ্বরে সৃষ্টিবিজ্ঞান, বল ও ক্রিয়ার প্রয়োজন কি ? তুমি উত্তরে অন্য কিছুই বলতে পারবে না । আর জগৎ সৃষ্টি দ্বারাই পরমেশ্বরের ন্যায়শীলতা, ধারণ এবং দয়া প্রভৃতি গুণ সার্থক হতে পারে । তাঁর অনন্ত সামর্থ্য জগতের উৎপত্তি, স্থিতি ও প্রলয় ব্যবস্থা দ্বারাই স্বার্থক হয়ে থাকে । যেরূপ নেত্রের স্বাভাবিক গুণ দর্শন, সেরূপ জগৎ সৃষ্টি করে সমস্ত জীবকে অসংখ্য পদার্থ প্রদান পূর্বক পরোপকার করা ঈশ্বরের স্বাভাবিক গুণ ।”

 

 

বাংলাদেশ অগ্নিবীর

সত্য প্রকাশে নির্ভীক সৈনিক ।