মানুষ কি এই পৃথিবীতে একাকী স্বয়ংসম্পূর্ণ? ~ পবিত্র বেদের আলোকে একটি পর্যালোচনা

 

মানুষ কি এই পৃথিবীতে একাকী স্বয়ংসম্পূর্ণ?

পবিত্র বেদের আলোকে একটি পর্যালোচনা

"পশুঃ পশ্যতেঃ [নিরুক্ত ৩.১৬]" অর্থাৎ, যিনি কেবল দেখেন এবং তারপর কর্ম করেন, তাঁকে ‘পশু’ বলা হয়; পক্ষান্তরে "মত্বা কর্মাণি সীব্যন্তি,মনস্যতিঃ পুনর্মনস্বীভাবে" [নিরুক্ত ৩.৭] অর্থাৎ, যিনি মনন বা বিচার-বিশ্লেষণ করে কর্ম সম্পাদন করেন তথা মননপূর্বক গভীরভাবে চিন্তা করে তবেই কর্মে প্রবৃত্ত হন, তাঁকে মনুষ্য=মানুষ বলা হয়। সকল প্রাণীর মধ্যে মানুষ এই কারণেই সর্বশ্রেষ্ঠ যে, সে ঈশ্বরপ্রদত্ত বিবেক-বুদ্ধি লাভ করেছে, যা পশুকুল প্রাপ্ত হয়নি। পশুদের জ্ঞান হলো স্বাভাবিক জ্ঞান, যা তারা জন্মসূত্রেই লাভ করে; যেমন শাকাহারী বা স্তন্যপায়ী পশুদের সামনে খড়, ঘাস বা উদ্ভিদ দিলেই তারা তা আহার করে, মাংস ভক্ষণ বা শিকার করা তাদের স্বভাবের অন্তর্ভুক্ত নয়। অন্যদিকে, মাংসাশী প্রাণীরা শিকার করে মাংসের দ্বারাই উদরপূর্তি করে। সিংহ ক্ষুধায় মৃত্যুবরণ করবে, তবুও ঘাস খাবে না। জন্মলগ্নে ঈশ্বরপ্রদত্ত পশুদের যে স্বভাব, অন্তিমকাল পর্যন্ত সেই স্বভাবই অক্ষুণ্ণ থাকে; কিন্তু মানুষকে কিছুটা স্বাভাবিক জ্ঞানের পাশাপাশি ‘নৈমিত্তিক জ্ঞান’ও প্রদান করা হয়েছে। অর্থাৎ, নিমিত্তের (বাহ্যিক শিক্ষা, পরিবেশ বা কারণ) মাধ্যমে যে জ্ঞান অর্জিত হয়, মানুষ তার দ্বারাই কর্ম সম্পাদন করে।

যেমন গাভীর বৎস জন্ম নেওয়ার কিছুক্ষণের মধ্যেই হাঁটতে শিখে যায়, অথচ মানুষের সন্তানকে দুই-আড়াই বছর পর আঙুল ধরে হাঁটা শেখাতে হয়। গাভীর বৎস স্বভাবগতভাবেই সাঁতার কাটতে পারে, পায়রাকে ওড়ার জন্য কোনো প্রশিক্ষণের প্রয়োজন হয় না, সিংহের বাচ্চাকে শিকার শেখার জন্য কোনো বিদ্যালয়ে পাঠাতে হয় না, এবং বানরকে এক ডাল থেকে অন্য ডালে লাফিয়ে পড়ার জন্য কোনো পাঠ্যক্রম সম্পন্ন করতে হয় না। কিন্তু মানুষকে প্রতিটি কাজ এমনকি আহার করা, পান করা, ঘুমানো, দৌড়ানো, কথা বলা এবং অপরের সাথে কেমন ব্যবহার করা উচিত, ইত্যাদি সমস্ত বিষয় শিক্ষা দিতে হয়। বর্তমান কালে তো আচরণ ও ব্যবহার শেখানোর জন্য বিশেষ শিবিরের আয়োজন করতে হচ্ছে। মানবজাতি এতটাই অপূর্ণ যে তাকে পূর্ণতা দেওয়ার জন্য স্কুল, কলেজ, প্রশিক্ষণ কোর্স, শিবির, সেমিনার এবং বিভিন্ন ধর্ম, মজহব ও মত-মতান্তর গড়ে উঠেছে; তবুও মানুষ যেন কিছুতেই পূর্ণতা প্রাপ্ত হয় না।

 

সিংহ নিজের স্বভাবে পূর্ণ, বিড়াল নিজের স্বভাবে পূর্ণ, কুকুর বিশ্বস্ততায় পূর্ণ, বানর চঞ্চলতা আদি গুণে পরিপূর্ণ, অশ্ব গতির দৌড়ে সবার আগে, পায়রা ওড়ায় পূর্ণ এবং গাভী পরোপকার ও সহনশীলতায় পরিপূর্ণ; কিন্তু মানুষ প্রতিটি বিষয়েই অপূর্ণ। তাকে পূর্ণাঙ্গ করার জন্য সমগ্র বিজ্ঞান এবং পৃথিবীর সমস্ত মানুষ নিয়োজিত রয়েছে, কিন্তু লক্ষ লক্ষ বছর অতিক্রান্ত হওয়ার পরেও মানুষ আজও পূর্ণতা লাভ করতে পারেনি। সে হিংসা ত্যাগ করেনি, মিথ্যা ও প্রতারণা বর্জন করেনি, এমনকি কী আহার করা উচিত আর কী অনুচিত তাও সে সম্যক উপলব্ধি করতে পারেনি। সদ্গুণ ও নৈতিকতা থেকে মানুষ প্রতিনিয়ত দূরে সরে যাচ্ছে। সে স্বার্থপরতা ত্যাগ করেনি; যত বেশি সুযোগ-সুবিধা সে লাভ করে, তার ভোগের ক্ষুধা তত বেশি বৃদ্ধি পায়। উদরপূর্তি হওয়ার পর মানুষের মাথায় আমোদ-প্রমোদের চিন্তা আসে। কিন্তু পশু পেট ভরার পর কোনো অনভিপ্রেত বা ভুল আচরণ করে না। সিংহের পেট যদি ভরা থাকে, তবে তার সম্মুখ দিয়ে হরিণ চলে গেলেও সে কখনো তাকে শিকার করে না। পক্ষান্তরে, মানুষ প্রথমে আহার করে, তারপর পান করে এবং পরিশেষে মত্ততায় লিপ্ত হয়। আমার অভিমত হলো-

 

মানুষ আজ প্রকৃত ‘মানুষ’ হতে ব্যর্থ ও অক্ষম, তাই তো ধরাতলে মানুষের নাম আজ কলঙ্কিত ও চরম।

বুদ্ধিমত্তার মহান বরদান প্রাপ্ত হওয়া সত্ত্বেও মানুষ কিন্তু অন্যান্য প্রাণীদের ওপর নির্ভরশীল। মানুষ নিজের বুদ্ধিকে কেবল স্বার্থসিদ্ধির জন্য প্রয়োগ করেছে; অথচ এই সৃষ্টিতে আদিমকাল থেকেই মানুষ ও পশুকুলের মধ্যে এক অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক চলে আসছে। মানুষ পশুদের জন্য যতটুকু না করেছে, পশুরা মানুষের কল্যাণে তার চেয়ে অনেক বেশি সহযোগিতা করেছে। এই কারণেই অথর্ববেদে স্পষ্টভাবে লিখিত আছে- 

 

সং সং স্রবন্তু পশবঃ সমশ্বাঃ সমু পূরুষাঃ।

সং ধান্যস্য যা স্ফাতিঃ সংস্রাব্যেণ হবিষা জুহোমি ॥

অথর্ববেদ ২.২৬.৩

অর্থাৎ, আমাদের পশুপাল যেন একসাথে নির্ভয়ে বিচরণ ও প্রগতি করতে পারে, তারা যেন অশ্বসমূহের সাথে মিলিত হয়ে চরে বেড়ায় এবং যে সকল মানুষ এদের ব্যবস্থাপনার দায়িত্বে আছেন, তারাও যেন পরস্পরের সাথে একতাবদ্ধ থাকেন। আমাদের শস্যক্ষেত ও চারণভূমি যেন প্রচুর পরিমাণে ঘাস ও খাদ্যে সমৃদ্ধ হয়ে ওঠে। আমি এই সমগ্র সমাজের ও প্রকৃতির বিকাশের জন্য অত্যন্ত গুণসম্পন্ন ও পুষ্টিকর উপাদানের দ্বারা এই 'উন্নয়ন যজ্ঞ' সম্পন্ন করছি। 

 

পশুরা যাতে দলবদ্ধভাবে শান্তিতে চরে বেড়াতে পারে এবং যারা তাদের রক্ষণাবেক্ষণ করে (The men who manage) অর্থাৎ রাখাল, কৃষক ও সমাজ পরিচালকেরা তারা যেন কোনো বিবাদে লিপ্ত না হয়ে একসাথে কাজ করে। এটি গ্রামীণ অর্থনীতির বুনিয়াদকে মজবুত করার প্রাচীন ডাক। প্রকৃতি তখনই সমৃদ্ধ হয়, যখন মানুষ ও পশু উভয়ের খাদ্যের নিরাপত্তা নিশ্চিত থাকে। চারণভূমি প্রচুর পরিমাণে সমৃদ্ধ হলে পশুপাল পুষ্ট হবে, আর পশুপাল পুষ্ট হলে মানবসমাজ দুগ্ধ ও শক্তিতে বলীয়ান হবে। উন্নয়ন যজ্ঞ (Development Yajna with Promotive Materials) এখানে 'Development Yajna' শব্দের অর্থ হলো সমাজ ও প্রকৃতির মানোন্নয়নের জন্য বিজ্ঞানসম্মত প্রচেষ্টা। যজ্ঞে যে 'Promotive materials' বা পুষ্টিকর ভেষজ উপাদান আহুতি দেওয়া হতো, তা বায়ুমণ্ডলে ছড়িয়ে পড়ে বৃষ্টিপাত ঘটাতে এবং মাটিকে উর্বর করতে সাহায্য করত। এটি মূলত এক প্রকার 'পরিবেশবান্ধব টেকসই উন্নয়ন' (Sustainable Development)।

 

মনুষ্যেতর প্রাণীকুল এই সৃষ্টিজগতের আধারভূত উপাদান। মানুষের অস্তিত্বই প্রাণীদের ওপর টিকে রয়েছে। পশু আছে বলেই জঙ্গল আছে, আবার জঙ্গলের কারণে পশুকুলের অস্তিত্ব পরিলক্ষিত হয় উভয়ই পরস্পরের ওপর অন্যোন্যাশ্রিত (একে অপরের ওপর নির্ভরশীল) এবং এই উভয়ের কারণে মানবজাতির অস্তিত্ব বজায় রয়েছে। জঙ্গল যদি না থাকে তবে বৃষ্টিপাত হবে না, বিশুদ্ধ বায়ু লাভ করা সম্ভব হবে না। ঋতুচক্রের নিয়মবদ্ধতা বিলুপ্ত হয়ে যাবে। এইভাবে পরিবেশের ভারসাম্য সম্পূর্ণ বিনষ্ট হবে। এমনকি পৃথিবীর ক্ষুদ্রতম প্রাণীটি পর্যন্ত এই সৃষ্টিজগতের ভারসাম্য সুস্থিত রাখতে সমভাবে সহযোগিতা করে। অন্যান্য পশু-পক্ষী অপরের সহায়তা করার জন্যই জীবন ধারণ করে। গাভী, অশ্ব, কুকুর, কপোত, এমনকি গর্দভ ও বরাহের মতো প্রাণীরাও মানুষের সহায়তার জন্যই উৎপন্ন হয়েছে। মানুষ নিজের স্বাধীন বুদ্ধির অপপ্রয়োগ করে সৃষ্টির নিয়ম ভঙ্গ করার জন্য, আর এই কারণেই সে নিজেও দুঃখ পায় এবং অন্যান্য প্রাণীদেরও দুঃখী করে তোলে।

 

যাবৎকাল এই সৃষ্টিতে মানুষের উৎপত্তি হয়নি, তাবৎকাল পর্যন্ত জগতে কোনো প্রকার অনিয়ম ও অস্বাভাবিকতা ছিল না। সৃষ্টি স্বীয় চিরন্তন নিয়মের মধ্যে আবদ্ধ থেকে নিজের সুব্যবস্থা পূর্ণ করতে থাকত। সৃষ্টির প্রতিটি পদার্থ নিয়মের শৃঙ্খলে বাঁধা, আর যেই মাত্র মানবজাতির উৎপত্তি হলো, ঠিক তার সাথেই সমস্ত অনিয়ম ও বিশৃঙ্খলার সূত্রপাত ঘটে গেল। মানুষের আবির্ভাবের পূর্বে কেউ কাউকে জ্ঞানত পীড়া দিত না, কেউ কারো অস্বাভাবিক হিংসা করত না। সমস্ত ঋতু যথাসময়ে আগমন করত এবং নিজের কর্তব্য সম্পন্ন করত। পশু-পক্ষীরা সৃষ্টিচক্র আবর্তনে সহযোগিতা করে। কোনো প্রাণীই অনাবশ্যক কোনো বস্তুর সংগ্রহ করে না। কেউ কখনো শোনেনি যে, কোনো মূক জীব প্রয়োজনের অতিরিক্ত সামগ্রী সঞ্চয় করে রেখেছে। তাদের এটি শেখাতে হয় না যে "তেন ত্যক্তেন ভুঞ্জীথা", অর্থাৎ তোমরা ত্যাগভাব বজায় রেখে জীবনে উপভোগ করো।

 

কোনো প্রাণীই কাউকে অনাবশ্যক কষ্ট দেয় না। হ্যাঁ, যেখানে পশুদের নিজস্ব শিকারের প্রশ্ন আসে, তাকে আমরা কেবল তাদের উপজীবিকা (জীবনধারণের মাধ্যম) বলতে পারি। হিংসা তাকেই বলা হয়, যা দ্বেষ ও ঘৃণাভাব থেকে উৎপন্ন হয়। অতএব, পশুরা হিংসা করে না, তারা শিকার করে। হিংসা তো মানুষ করে থাকে। জীবের আধিক্য বা অতিরিক্ত প্রজনন সৃষ্টির নিজস্ব অভ্যন্তরীণ ব্যবস্থার একটি অংশ। আম্রবৃক্ষের মুকুল ঝরে পড়তে দেখে আমরা বলি যে কতই না লোকসান হয়ে গেল, যদি বাতাস না বইত কিংবা বানর না আসত তবে গাছে কত না আম ধরত! কিন্তু আমগাছের মুকুল যদি ঝরে না পড়ে, তবে তার দুটি ক্ষতি হতে পারে প্রথমত, ফলগুলো আকারে অত্যন্ত ক্ষুদ্র হয়ে যাবে এবং দ্বিতীয়ত, বিপুল ফলের ভারে বৃক্ষের শাখাসমূহ ভেঙে নিচে পড়ে যাবে। প্রকৃতি যতটুকু আবশ্যক মনে করে, ঠিক ততটুকুই রক্ষা করে। মূষিকের বংশবৃদ্ধি, হরিণের সংখ্যা বৃদ্ধি অথবা সমুদ্রে মৎস্যকুলের বৃদ্ধি প্রকৃতির সুনির্দিষ্ট ব্যবস্থাপনার অন্তর্গত। কিন্তু মানুষ এই খোঁড়া যুক্তি দিয়ে প্রাণীদের হিংসায় লিপ্ত রয়েছে যে এদের সংখ্যা বৃদ্ধি পেলে তা মানুষের ক্ষতি করতে পারে। এই যুক্তি মানুষ কেবল নিজের স্বার্থসিদ্ধির জন্য তৈরি করেছে। সংখ্যার কথা সে কেবল সেই সকল পশুর ক্ষেত্রেই বলে, যাদের দ্বারা তার রসনার স্বাদ তৃপ্ত হয়। মোরগ, গরু, ছাগল, হরিণ ইত্যাদির মাংস ভক্ষণ করায় তার গভীর রুচি, তাই এদের সংখ্যার ওপরই তার তীক্ষ্ণ নজর থাকে। কিন্তু ইঁদুর, কুকুর, নেকড়ে, শকুন প্রভৃতি পশুর সংখ্যা বৃদ্ধির দিকে মানুষের দৃষ্টি যায় না। "মিষ্টি হলে টপাস করে গেলা আর তেতো হলে থু থু ফেলা" এই প্রবাদ অনুসারে মানুষ নিজের স্বার্থের অনুকূলে নতুন নতুন তর্কের অবতারণা করে। সংখ্যা বৃদ্ধির প্রতি মানুষের যদি সত্যিই এতখানি খেয়াল থাকত, তবে যেসব প্রাণীর সংখ্যা প্রতিনিয়ত হ্রাস পাচ্ছে, তাদের দিকে মানুষের দৃষ্টি নেই কেন? কেবল হাতির দাঁতের জন্য এত বড় এক বিশালকায় হস্তীকে হত্যা করা কোন ধরনের বুদ্ধিমত্তা? চামড়ার জন্য ব্যাঘ্র, শৃঙ্গের জন্য গণ্ডার, মৃগচর্মের জন্য হরিণ এবং প্রদর্শনী বা শখের জন্য চিতা বাঘ হত্যা করে নিজের ক্ষুদ্র বৃত্তির চরিতার্থ করা মানুষের নিকৃষ্টতম স্বার্থপরতাকেই প্রদর্শন করে। সামান্য ও তুচ্ছ ইচ্ছা পূরণের জন্য এত বড় বড় বিশালকায় প্রাণীদের হত্যা করা মানুষের অতি ক্ষুদ্র ও হীন স্বভাবেরই পরিচায়ক।

 

উপহূতা ইহ গাব উপহূতা অজাবয়ঃ।

অথো অন্নস্য কীলাল উপহূতো গৃহেষু নঃ ॥

অথর্ববেদ ৭.৬০.৫

অর্থাৎ, আমাদের এই গৃহে পরম কল্যাণময়ী গাভীগণ সুখে শান্তিতে বিচরণ করুক এবং তারা সর্বদা সাদরে আমন্ত্রিত হোক। আমাদের এই পরিবারে মেষ (ভেড়া) এবং ছাগলসমূহ আনন্দের সাথে বসবাস করুক এবং তারা সর্বদা সুরক্ষিত থাকুক। আমাদের এই আলয়ে সদা-সর্বদা পৃথিবীর সর্বশ্রেষ্ঠ, পরম পুষ্টিকর ও সুস্বাদু অন্ন এবং পানীয়ের জোয়ার বয়ে আসুক।

 

এখানে একটি বিশেষভাবে লক্ষ্য করার মতো বিষয় এই যে, বেদ এবং বৈদিক যুগের সভ্যতার ওপর পাশ্চাত্য বেদ-ভাষ্যকারগণ এবং তাঁদের রঙে রঞ্জিত ভারতীয় ভাষ্যকারদের দ্বারা অনবরত এই অভিযোগ আরোপ করা হয়ে এসেছে যে আর্যরা কেবল গাভী পালন করতেন, গো-ধনই ছিল তাঁদের একমাত্র সম্পদ, গাভী ছাড়া তাঁরা অন্য কোনো পশু পালন করতেন না এবং গাভী তাড়িয়ে নিয়ে পালিয়ে যাওয়া দস্যুদের সাথেই তাঁদের যুদ্ধ সংঘটিত হতো ইত্যাদি ইত্যাদি। এই ধরনের ভ্রান্ত ধারণার বিপরীতে বেদে এমন অনেক মন্ত্র রয়েছে যেখানে গাভী ছাড়াও ভেড়া, ছাগল, অশ্ব, হস্তী এবং পক্ষীসহ অন্যান্য জীবজন্তুর রক্ষা ও তাদের উপযোগিতার কথা বলা হয়েছে। বেদে যে গাভী ও অশ্বাদির বিশেষ উল্লেখ এসেছে, তা এসেছে মূলত তাদের উপযোগিতার কারণে। প্রাণিবিজ্ঞানের দৃষ্টিতে যদি দেখা যায়, তবে জীবজগতের প্রতিটি প্রাণী যেমন নিজেদের মধ্যে একে অপরকে সাহায্য করে, তেমনি মানুষের ওপরও এক বিশাল উপকার সাধন করে। জঙ্গল এবং লোকালয়ের আশেপাশে মৃত পশুর পচে যাওয়া মাংস ও মল-মূত্রাদি ভক্ষণ করে কাক, চিল, শকুন, পিঁপড়ে, নেকড়ে এবং হায়নার মতো ‘অপমার্জক’ (পরিবেশ পরিচ্ছন্নকারী) পশু-পক্ষীরা পরিবেশকে সর্বদা পরিচ্ছন্ন ও বিশুদ্ধ রাখে। অন্যথায়, এই ধরনের শত শত পশুর আকস্মিক মৃত্যুর পর তাদের পচা মাংস থেকে শত শত রকমের নানাবিध মারাত্মক রোগব্যাধি মহামারী আকারে ছড়িয়ে পড়ত। সমুদ্রে যদি মৎস্যকুলের অস্তিত্ব না থাকত, তবে তার জল আবর্জনায় এতটাই স্থূল (ঘন) হয়ে যেত যে সূর্যের তাপে তা উত্তপ্ত হতে পারত না এবং তার ফলে জলীয় বাষ্পই তৈরি হতে পারত না।

মাতৃদুগ্ধের অনুপস্থিতিতে একটি নির্দিষ্ট সময়ের পর গাভীর দুগ্ধই শিশুর জন্য সবচেয়ে বেশি পুষ্টিকর এবং আরোগ্যদায়ক। এই কারণেই সনাতন ধর্মে এবং প্রাচীন বৈদিক সভ্যতায় গাভীকে পরম পূজনীয় রূপে গণ্য করা হয়েছে। ছাগল সমস্ত রকমের লতা-গুল্ম ও বনস্পতি ভক্ষণ করে, তাই ছাগলের দুগ্ধ মহৌষধ এবং রোগনাশক। মহিষের দুগ্ধে অন্য পশুর তুলনায় ফ্যাটের (স্নেহ পদার্থের) পরিমাণ অনেক বেশি থাকে; অতএব যে সকল বলবান ব্যক্তির পাচকঅগ্নি অত্যন্ত তীব্র ও প্রবল, তাঁদের জন্য মহিষের দুগ্ধ পরম উপযুক্ত।

 

আ হরামি গবাং ক্ষীরমাহার্ষং ধান্যং রসম্।

আহৃতা অস্মাকং বীরা আ পত্নীরিদমস্তকম্ ॥

অথর্ববেদ ২.২৬.৫

অর্থাৎ, আমি পরম ধন্য ও আশীর্বাদপুষ্ট; আমার গৃহে প্রচুর পরিমাণে পুষ্টিকর গো-দুগ্ধ রয়েছে। আমার জীবনে অন্নের কোনো অভাব নেই এবং আমি জীবনানন্দে ভরপুর। আমাদের গৃহের যুবসমাজ আজ আনন্দিত, সন্তুষ্ট এবং আত্ম-উপলব্ধিতে ধন্য। আমাদের নারীগণও পরিবারের সাথে এই গৃহে পরম সুখী, সুরক্ষিত এবং মানসিকভাবে তৃপ্ত। 

 

মনুষ্যজাতির সর্বদা গো-কুলের রক্ষা ও পালন করা উচিত, যাতে সমস্ত স্ত্রী ও পুরুষ দুগ্ধ ও ঘৃত সেবন করে হৃষ্টপুষ্ট ও শূরবীর হতে পারেন এবং গৃহে গৃহে সর্বপ্রকার ঐশ্বর্য ও সম্পত্তি বৃদ্ধি পায়। যেভাবে গাভী, ছাগল, মহিষ ও মেষ আদি প্রাণীরা দুগ্ধ এবং পশম (ঊন) প্রদান করে মানুষের চিরকল্যাণ সাধন করছে, ঠিক একইভাবে উট, অশ্ব, গর্দভ, হস্তী ও অশ্বতর (খচ্চর) প্রভৃতি জীবেরা যাতায়াত ও সওয়ারির কাজে সহযোগিতা করে নিজেদের কর্তব্য পালন করে চলেছে। কুকুরেরা অতন্দ্র প্রহরায় নিযুক্ত থেকে নিজেদের পরম বিশ্বস্ততার পরিচয় দিচ্ছে; বিড়াল আমাদের খাদ্যসামগ্রীকে ইঁদুর ও টিকটিকির উপদ্রব থেকে রক্ষা করছে। আবার সিংহ, ব্যাঘ্র, চিতা, নেকড়ে, শৃগাল, শকুন, কাক ও চিল প্রভৃতি প্রাণীরা ‘অপমার্জক’ (প্রকৃতির পরিচ্ছন্নতাকর্মী) রূপে মৃতদেহের মাংস ভক্ষণ করে সমগ্র পরিবেশের পরিচ্ছন্নতা রক্ষা করে চলেছে।

 

এই চেতনসত্তা-যুক্ত জড়-সৃষ্টিজগৎ একটি যন্ত্রের ন্যায় পরস্পরের সাথে নিবিড়ভাবে আবদ্ধ রয়েছে। যন্ত্রের একটিমাত্র অংশও যদি শিথিল হয়ে যায় অথবা বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে, তবে যেমন সমগ্র মেশিন বা যন্ত্রটিই বন্ধ হয়ে যায়; ঠিক তেমনই সৃষ্টির একটিমাত্র উপাদানও যদি তার শৃঙ্খল থেকে বিচ্যুত হয়ে পড়ে, তবে সমগ্র বিশ্ব-ব্রহ্মাণ্ডের সুচারু পরিচালনা বিপর্যস্ত হয়ে যায়।

 

মানুষ ব্যতীত অন্যান্য যত প্রাণী রয়েছে, তারা প্রত্যেকেই নিজেদের স্বভাব এবং কর্ম অনুসারে এই সৃষ্টিচক্রকে গতিশীল রাখতে নিজেদের অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে চলেছে। কিন্তু অত্যন্ত পরিতাপের বিষয় কেবল সেই বুদ্ধিমান মানুষের প্রতি, যে নিজের বুদ্ধিমত্তার অহংকারে মত্ত হয়ে এবং ‘কর্তুম্ অকর্তুম্ অন্যথাকার্তুম্’ (যেকোনো কাজ করার, না করার অথবা অন্যভাবে করার) স্বাধীনতার অপপ্রয়োগ ঘটিয়ে সৃষ্টির অলঙ্ঘনীয় নিয়মসমূহকে অনবরত ভঙ্গ করে চলেছে। যে সকল প্রাণী নিয়মের অধীনে থেকে নিজেদের জীবন নির্বাহ করে এবং পরিবেশের সাথে সামঞ্জস্য রক্ষা করে জীবনযাপন করে, একমাত্র তারাই এই জগতে নিজেদের অস্তিত্ব সুরক্ষিত রাখতে সক্ষম হয়। ডাইনোসররা প্রকৃতির সাথে এই তালমিল ও সামঞ্জস্য রক্ষা করতে না পারার কারণেই সমূলে বিনষ্ট হয়ে গেছে বলে প্রতীয়মান হয়। এই পৃথিবী পৃষ্ঠ থেকে মানুষেরও বহু জাতি ও সংস্কৃতি প্রকৃতির বিরুদ্ধাচরণ করার ফলেই চিরতরে বিলুপ্ত হয়ে গেছে। এমন বহু জীব-প্রজাতি এই সৃষ্টি থেকে অন্তর্হিত বা তিরোহিত হয়ে গেছে, যাদের সন্ধান বিজ্ঞানীরা আজও পর্যন্ত লাভ করতে পারেননি।

 

এই পৃথিবী মানবজাতির জন্য ঈশ্বরপ্রদত্ত এক পরম সুন্দর উদ্যান। মানুষ নিজের সদ্বিচার এবং সৎকর্মের মাধ্যমে একে আরও সুশোভিত ও সুন্দর করে তুলতে পারে। এই উদ্যানে বিদ্যমান বিবিধ প্রাণী, বৃক্ষরাজি, নদ-নদী, পর্বতমালা, পক্ষীকুল, লতা-গুল্ম, মেঘমালা, বিদ্যুৎ ও জলরাশি হলো সেই সকল সুন্দর ফল ও চারাগাছের সদৃশ, যা একটি বাগানকে মনোরম করে তোলে। কিন্তু মানুষ নিজের হীন ব্যক্তিগত স্বার্থের অন্ধ মোহে পড়ে এর প্রতিটি উপাদানকে হয় দূষিত করে তুলছে, না হয় সম্পূর্ণ বিনষ্ট করে দিচ্ছে। আমার অভিমত হলো-

মানুষের পরম কর্তব্য এই সৃষ্টিকে সুন্দর করা,

নিজে বাঁচা আর অপরের কল্যাণে উৎসর্গ হওয়া।

সৃষ্টিকে সুখময় করা যে মানুষেরই হাতে রয়,

সে তাকে শ্মশান বানাবে নাকি নন্দনকানন তারই ইচ্ছায় হয়॥

 

মানুষ আজ নিজের চরম স্বার্থপরতা ও আত্মকেন্দ্রিকতার জন্য খেলনার মতো নিরীহ প্রাণীদের অবলীলায় হত্যা করছে। নিজের সাময়িক শখ মেটাতে অথবা কেবল রসনার স্বাদ তৃপ্ত করার উদ্দেশ্যে সে প্রতিনিয়ত পশুপক্ষীদের ভক্ষণ করে চলেছে।

বেদে পরিবেশ এবং প্রাণীদের হত্যা বা ক্ষতিসাধনকারী মানুষদের ডাকাত বা দস্যুদের শ্রেণীতে রাখা হয়েছে এবং তাদের সাথে দস্যুর মতোই কঠোর আচরণ করার কথা বলা হয়েছে।

 

বিষং গবাং যাতুধানা ভরন্তামা বৃশ্চন্তামদিতয়ে দুরেবাঃ।

পরৈণান্দেবঃ সবিতা দদাতু পরা ভাগমোষধীনাং জয়ন্তাম্ ॥

অথর্ববেদ ৮।৩।১৬

পদার্থ: (যাতুধানাঃ) দুঃখদায়ক বা অত্যাচারী ব্যক্তিরা যারা (গবাম্) গাভীদের (বিষম্) জল [বিনষ্ট বা দূষিত করে] সেই (দুরেবাঃ) দুরাচারী লোকেরা যেন (অদিতয়ে) অখণ্ড ও শাশ্বত নীতিরক্ষার স্বার্থে (আ) সর্বতোভাবে (বৃশ্চন্তাম্) ছিন্ন বা কর্তিত হয়ে যায়। (দেবঃ) রাষ্ট্রীয় আচরণ ও শাসনকার্যে পারদর্শী (সবিতা) সর্বপ্রেরক পরম ধার্মিক রাজা (এনান্) তাদের (পরাদদাতু) রাজ্য থেকে দূরে নির্বাসিত করুন এবং (রাজপুরুষগণ) তাদের (ওষধীনাম্) ওষধি বা অন্ন আদি ভোগসামগ্রীর (ভাগম্) অংশকে (পরা জয়ন্তাম্) জয় বা বাজেয়াপ্ত করে নিন।

 

যে সকল দুরাচারী মানুষ গো-ঘাট (নদী বা জলাশয়ের যে ঘাটে পশুরা জল পান করে) আদি পবিত্র স্থানগুলোকে দূষিত বা বিনষ্ট করে, রাজা যেন তাদের রাষ্ট্রনীতি অনুযায়ী কঠোর দণ্ড প্রদান করেন। বেদে মানুষের জন্য স্পষ্ট আজ্ঞা বা নির্দেশ রয়েছে "গাং মা হিংসীঃ" [যজুর্বেদ ১৩.৪৩] অর্থাৎ, গাভীর হিংসা বা ক্ষতি কোরো না। কিন্তু যারা পৃথিবীর পরম উপাদ্দেয় ও হিতকর পদার্থগুলোকে নিজের তুচ্ছ স্বার্থের জন্য ধ্বংস করে, বেদে তাদের দস্যু নামে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে।

 

ত্বং নো অগ্নে অধরাদুদক্তস্ত্বং পশ্চাদুত রক্ষা পুরস্তাৎ।

প্রতি ত্যে তে অজরাসস্তপিষ্ঠা অঘশংসং শোশুচতো দহন্তু ॥

অথর্ববেদ ৮।৩।১৯

অর্থাৎ, হে পরম প্রজ্জ্বলিত নিয়ন্তা ও ত্রাতা রাজন্‌! আপনি আমাদের নিম্নে হতে, ঊর্ধ্বে হতে, পশ্চাৎ হতে এবং সম্মুখ হতে অর্থাৎ চতুর্দিক হতে রক্ষা করুন। আপনার সেই জরাজীর্ণতাহীন, চির-যুবক, প্রখর ও প্রদীপ্ত অগ্নিশিখাতুল্য শস্ত্রসমূহ যেন আমাদের চারপাশের সমস্ত নিন্দুক, কুচক্রী এবং দুষ্কৃতিকারীদের সম্পূর্ণরূপে ভস্মীভূত করে বিনাশ করে। 

 

রাজা যেন সমুদ্র, আকাশ, পর্বত, পৃথিবী আদি সর্বস্থানের দস্যুদের হাত থেকে বিদ্যুৎ এবং অগ্নিময় নানাবিধ শস্ত্র ও অস্ত্রের দ্বারা প্রজাদের সর্বতোভাবে রক্ষা করেন।

 

বেদে সৃষ্টির এই পরম হিতকর পশু এবং পদার্থগুলোকে অত্যন্ত মহিমান্বিত সংজ্ঞা প্রদান করা হয়েছে- "যদ্ধি কিং চান্নং গৌরেব তদিতি" (শতপথ ব্রাহ্মণ ২।২।৪।১৩) অর্থাৎ, দুগ্ধ-ক্ষীর ইত্যাদি প্রদাত্রী গাভীই হলো সাক্ষাৎ অন্ন তথা পুষ্টির আধার। "অগ্নির্বা অশ্বঃ" (শতপথ ব্রাহ্মণ ৩।৬।২।৫) অর্থাৎ, অগ্নিই হলো অশ্ব (গতি ও শক্তির প্রতীক)। "রাষ্ট্রং বা অশ্বমেধঃ রাষ্ট্র এতে ব্যায়চ্ছন্তে যেঽশ্বং রক্ষন্তি" (শতপথ ব্রাহ্মণ ১৩।১।৬।৩) অর্থাৎ, সমগ্র রাষ্ট্রই হলো এক মহান অশ্বমেধ যজ্ঞ।

 

বেদে যে ব্যাপকভাবে মাংসাহারের নিষেধকারী মন্ত্রের প্রাচুর্য নেই, তার কারণই বা কী এবং তা থাকবেই বা কেন? বৈদিক যুগে সমাজে মাংস ভক্ষণের কোনো অস্তিত্ব বা প্রচলনই ছিল না। শাকাহারী প্রাণীরা স্বভাব অনুযায়ী শাক, ফল ও বনস্পতি ভোগ করত এবং মাংসাশী পশুরা কেবল বেঁচে থাকার জন্য মাংস ভক্ষণ করত। মানুষ যেহেতু স্বভাবগতভাবে শাকাহারী প্রাণীদের অন্তর্ভুক্ত, তাই সেই পবিত্র কালে যে কুপ্রথার কোনো অস্তিত্বই ছিল না, তার নিরসন নিয়ে অনাবশ্যক আলোচনা করার কোনো প্রয়োজনই ছিল না। তবুও, মানুষ যেন ভবিষ্যতে কখনো এই প্রাকৃতিক নিয়মের লঙ্ঘন না করে, তার জন্য পশু-পক্ষীদের জীবন রক্ষার নিমিত্তে বেদে শত শত মন্ত্র বিদ্যমান রয়েছে: "যজমানস্য পশূন্ পাহি" (যজুর্বেদ ১।১) = হে ঈশ্বর! যজ্ঞকর্তা তথা যজমানের পশুদের রক্ষা করো। "বর্দ্ধয় চাস্মান্ প্রজয়া পশুভির্ব্রহ্মবর্চসেনান্নাদ্যেন সমেধয়" (আশ্ব০ গৃ০ ১।১০।১২) = (হে প্রভু!) আমাদের সন্তান-সন্ততি, পশু, ব্রহ্মজ্ঞান এবং অন্নের প্রাচুর্যের দ্বারা সমৃদ্ধ ও বর্ধিত করো। "যঃ পৃণাতি স হ দেবেষু গচ্ছতি" (ঋগ্বেদ ১।১২৫।৫) = যে ব্যক্তি সমস্ত প্রাণীকে তৃপ্ত ও সুখী করে, সে দেবলোকে (সুখময় ও শান্তিময় পরিবেশে) স্থান লাভ করে। গো-হত্যার তীব্র নিষেধ করে বেদ ঘোষণা করছে, "অনাগোহত্যা বৈ ভীমা" (অথর্ববেদ ১০।১।২৯) অর্থাৎ, নিরপরাধ ও নিষ্পাপ প্রাণীর হত্যা করা অত্যন্ত ভয়ঙ্কর এক মহাপাপ। "গাং মা হিংসীঃ" (যজুর্বেদ ১৩।৪৩) অর্থাৎ, গাভীর হিংসা কখনোই কোরো না। "গাবঃ সন্তু প্রজাঃ সন্ত্বথো অস্তু তনূবলম্" (অথর্ববেদ ৯।৪।২০) = তোমাদের গৃহে গৃহে যেন দুগ্ধবতী গাভী এবং বলশালী সন্তান-সন্ততি বিরাজ করে। "পুষ্ট্যৈ গোপালং" (যজুর্বেদ ৩০।১১) = শরীরের বল ও পুষ্টি বৃদ্ধির জন্য গোপালক দ্বারা গো-পালন করো। "যদহং গোপতিঃ স্যাম্" (ঋগ্বেদ ৮।১৪।২) = আমি যেন বিপুল গো-সম্পদের স্বামী বা পালক হতে পারি; ইত্যাদি দিব্য মন্ত্রসমূহের দ্বারা বেদ মানবজাতিকে সৃষ্টির প্রতিটি প্রাণীর জীবন রক্ষা ও যত্নের পরম আদেশ প্রদান করেছে।

 

প্রকৃতি বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ উভয়বিধ গুণাবলীর আধারে মানুষকে শাকাহারী বা নিরামিষাশী প্রাণীদের শ্রেণীতে রাখা সত্ত্বেও, মানুষ নিজের অনিয়ন্ত্রিত ও উদাম ইচ্ছা পূরণের জন্য সম্পূর্ণ মনগড়া উপায়ে আহার সংগ্রহের অপপ্রয়াস চালিয়েছে। সে নিজেকে এক সম্পূর্ণ অস্বাভাবিক ছাচে ঢেলে দিয়ে মাংসাশী প্রাণীদের দলে শামিল করে নিয়েছে। নিত্যনতুন পরীক্ষা-নিরীক্ষা ও নতুন নতুন আবিষ্কারের নামে সে প্রকৃতিপ্রদত্ত সহজাত গুণ এবং নিয়মসমূহকে অবলীলায় বর্জন করছে। স্বামী দয়ানন্দ তাঁর ‘গোকরুণানিধি’ গ্রন্থে লিখেছেন-

"শুভ গুণযুক্ত ও পরম সুখদায়ক পশুদের গলায় ছুরি চালিয়ে যারা নিজেদের উদরপূর্তি করে এবং সমগ্র জগতের অপূরণীয় ক্ষতিসাধন করে, এই সংসারে তাদের চেয়ে বড় বিশ্বাসঘতক, অপকারী, দুঃখদায়ক এবং পাপী মানুষ আর কেউ হতে পারে কি?"

 

আমাদের এই দেশে মাংসাহারের প্রচলন শুরু হয়েছিল বেদের পবিত্র জ্ঞান বিলুপ্ত হওয়ার পর। যাবৎকাল বেদবিদ্যার ব্যাপক প্রচার ও প্রসার ছিল, তাবৎকাল পর্যন্ত রাক্ষস, দৈত্য ও পিশাচ প্রকৃতির মানুষ ছাড়া অন্য কোনো সাধারণ মানুষ মাংস ভক্ষণ করত না। স্বামী দয়ানন্দ তাঁর ‘সত্যার্থ প্রকাশ’ গ্রন্থের দ্বাদশ সমুল্লাসে লিখেছেন-

"আর এই যে মাংস ভক্ষণ করা, এটিও সেই বামমার্গী টীকাভাষ্যকারদেরই লীলাখেলা; এই কারণে তাদের ‘রাক্ষস’ বলে অভিহিত করাই পরম যুক্তিসঙ্গত। অথচ বেদের কোথাও মাংস ভক্ষণের কথা কস্মিনকালেও লেখা নেই।"

 

আধুনিক কালের এই বুদ্ধিমান মানুষ ভোগ-বিলাসের মোহে পড়ে নতুন আবিষ্কার ও নতুন পরীক্ষা-নিরীক্ষার অজুহাতে প্রকৃতির শাশ্বত নিয়মগুলোকে বিপর্যস্ত করছে, যার ফলে প্রাণীকুলের সংখ্যা অনবরত হ্রাস পেয়ে চলেছে। যে বস্তু যেভাবে প্রকৃতির নিয়মে যে অবস্থায় বা যে সংখ্যায় রয়েছে, তাতে কোনো প্রকার পরিবর্তন করার বিন্দুমাত্র অধিকার আমাদের মতো মানুষদের না থাকা সত্ত্বেও মানুষের অনধিকার চর্চা ও হস্তক্ষেপ অবিরাম জারি রয়েছে। একদিন যখন এই সমস্ত পশুপক্ষী ও প্রাণী জগৎ সম্পূর্ণ বিলুপ্ত হয়ে যাবে, তখন মানুষ কি নিজের জ্ঞাতি-বান্ধব ও সগোত্রীয়দেরও গ্রাস করতে ছাড়বে নাকি ছাড়বে না, তা আজ এক পরম আশঙ্কার বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। এই তো গত কাল-পরশুই সংবাদ এসেছে যে, কিছু মানুষ অন্য মানুষকে হত্যা করে তার মাংস ভক্ষণ করেছে! স্বামী দয়ানন্দ ‘গো করুণানিধি’ গ্রন্থে অত্যন্ত উদ্বিগ্ন ও ব্যথিত হৃদয়ে লিখেছেন-

"হে মাংসাহারীগণ! যখন কিছুকাল পর তোমরা আর কোনো পশু খুঁজে পাবে না, তখন কি তোমরা মানুষের মাংস ভক্ষণ করাও ছেড়ে দেবে, নাকি ছাড়বে না?"

 

স্বামী দয়ানন্দ এই ধ্রুব সত্যটি খুব ভালোভাবেই জানতেন যে, মানুষের এই ধ্বংসাত্মক প্রবৃত্তি যদি এভাবে চলতে থাকে, তবে অচিরেই সৃষ্টিতে প্রাণীদের ঘোর অভাব দেখা দেবে এবং পরিবেশের ভারসাম্য সম্পূর্ণ বিনষ্ট হয়ে সবাইকে এক চরম দুঃখের সাগরে নিমজ্জিত করবে।

 

পশুকুলের সম্পূর্ণ অভাব বা বিলুপ্তি সমগ্র পরিবেশকে ধ্বংস করে দিতে পারে। বায়ুমণ্ডলে কার্বন ডাই-অক্সাইডের অনুপাত প্রাণবায়ুর (অক্সিজেনের) তুলনায় অনেক কম। দিনের বেলায় বৃক্ষ ও লতা-গুল্মরা নিজেদের পাতার সূক্ষ্ম ছিদ্রপথের দ্বারা বায়ুমণ্ডলে বিদ্যমান কার্বন ডাই-অক্সাইড গ্রহণ করে। সূর্যের আলো, জল, ক্লোরোফিল এবং কার্বন ডাই-অক্সাইডের পারস্পরিক সংযোগে পাতায় কার্বোহাইড্রেট (শর্করা) উৎপন্ন হয়। এই কার্বোহাইড্রেট থেকে রাসায়নিক প্রক্রিয়ার মাধ্যমে উদ্ভিদে প্রোটিন বা আমিষ তৈরি হয়। পশুরা সেই সকল পাতা ও লতা-গুল্ম ভক্ষণ করে। ঘাস, খড় ও চারাগাছ থেকে তারা শক্তি, ফ্যাট (মেদ) এবং প্রোটিন লাভ করে, যা পশুদের জন্য প্রধান অন্ন বা আহার হিসেবে কাজ করে। এর দ্বারাই শাকাহারী প্রাণীরা বেঁচে থাকে এবং নিজেরা বেঁচে থেকে অন্যদেরও বেঁচে থাকতে পরম সহায়তা করে। পশুরা যখন উদ্ভিদের এই হরিৎ কণা বা পুষ্টি উপাদানকে খাদ্য হিসেবে গ্রহণ করে, তখন তার একটি বিশাল অংশ তারা শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে কার্বন ডাই-অক্সাইড রূপে পুনরায় বাতাসে বর্জন করে যা প্রকৃতির নিয়মে নির্দিষ্ট পরিমাণে সজীব বস্তু বা উদ্ভিদের বেঁচে থাকার জন্য অত্যন্ত আবশ্যক। এছাড়া মল-মূত্রের মাধ্যমে তারা নাইট্রোজেনের একটি বড় অংশ মাটিতে ফিরিয়ে দেয়, যার ফলে মাটি অত্যন্ত উর্বর হয়ে ওঠে। এই উর্বর মাটি থেকেই কৃষিকার্যের ফলন বহুলাংশে বৃদ্ধি পায়; অর্থাৎ পশুদের দ্বারা সম্পাদিত এই প্রাকৃতিক ‘কার্বন চক্র’ মানবজাতিসহ সমগ্র প্রাণী জগতের জন্য পরম হিতকর ও উপাদেয় প্রমাণিত হয়। নির্বিচারে বৃক্ষছেদন এবং পশুকুলের নৃশংস হত্যার ফলে পরিবেশের এই শাশ্বত কার্বন ও নাইট্রোজেন চক্র চিরতরে থমকে যেতে পারে; আর ঠিক এই কারণেই বেদের পাতায় পাতায় স্থানবিশেষে পশুদের রক্ষার কথা এত গুরুত্বের সাথে জোর দিয়ে বলা হয়েছে।

 

এহ যন্তু পশবো যে পরেয়ুর্বায়ুর্যেষাং সহচারং জুজোষ।

ত্বষ্টা যেষাং রূপধেয়ানি বেদাস্মিন্তান্গোষ্ঠে সবিতা নি যচ্ছতু ॥

অথর্ববেদ ২.২৬.১

অর্থাৎ, যে সকল পশুপাল দিনের বেলা বনের বিস্তীর্ণ চারণভূমিতে চরে বেড়াতে গিয়েছিল, তারা সবাই সূর্যাস্তে পরম শান্তিতে নিজ নিজ গোয়ালঘরে (আশ্রয়ে) ফিরে আসুক। মুক্ত আকাশ, মৃদু সমীরণ এবং বায়ুপ্রবাহ যেন পরম বন্ধুর মতো তাদের ক্লান্তি দূর করে সতেজ করে তোলে। রূপকার ও প্রগতি-বিশেষজ্ঞ ত্বষ্টা দেবতা যেন এদের প্রতিটি প্রজাতি, বংশ এবং গুণাবলি সুরক্ষিত রাখেন। পরম প্রেরণা ও জগতের পালনকর্তা পরমাত্মদেব যেন এদের উত্তম স্বাস্থ্যের জন্য গোয়ালঘরে অত্যন্ত সুশৃঙ্খলভাবে লালন-পালন ও রক্ষা করেন। 

 

উন্মুক্ত বাতাস, মৃদু হাওয়া (Breeze) এবং প্রকৃতির ছোঁয়া হলো পশুদের ক্লান্তি দূর করার সবচেয়ে বড় প্রাকৃতিক ঔষধ। প্রকৃতি এখানে শুধুমাত্র কোনো নিষ্ফল জড় উপাদান নয়, সে হলো প্রাণীদের পরম 'বন্ধু'। মন্ত্রে বলা হয়েছে, ’ত্বষ্টা যেষাং রূপধেয়ানি বেদ’; এটি নির্দেশ করে যে বৈদিক যুগে পশুদের প্রজাতি সংরক্ষণ, উন্নত জাতের প্রজনন এবং তাদের কার্যক্ষমতার শ্রেণীবিভাগ সম্পর্কে রাখাল ও খামারিদের গভীর বৈজ্ঞানিক সচেতনতা ছিল। পশুদের কেবল গোয়ালে (Stalls) আটকে রাখাই যথেষ্ট নয়; তাদের "Properly" বা সুশৃঙ্খলভাবে রাখতে হবে যাতে তাদের স্বাস্থ্য ভালো থাকে। আলো, বাতাস এবং পরিচ্ছন্নতার সঠিক ভারসাম্যই পশুদের রোগমুক্ত রাখে, যা আজকের আধুনিক ডেইরি ফার্মিংয়েরও মূল কথা।

© বাংলাদেশ অগ্নিবীর