মুক্তির চার সাধন: বিবেক, বৈরাগ্য, ষট্সম্পত্তি ও মুমুক্ষুত্ব[একটি বিস্তারিত আত্মতত্ত্ব-অনুসন্ধানমূলক নিবন্ধ। যারা জাগতিক ও পারমার্থিক উন্নতি সত্যিই চান তাদের অবশ্যই সময় নিয়ে পড়া উচিত]
মানুষের জীবনের অন্যতম প্রধান লক্ষ্য হলো দুঃখের কারণ দূর করে প্রকৃত সুখ, শান্তি ও স্বাধীনতা লাভ করা। কিন্তু মানুষ প্রায়ই বাহ্যিক ভোগ, সম্পদ, সম্মান ও ইন্দ্রিয়সুখের মধ্যেই সুখের অনুসন্ধান করে। এসবের মাধ্যমে সাময়িক আনন্দ পাওয়া গেলেও স্থায়ী শান্তি ও দুঃখমুক্তি নিশ্চিত হয় না। কারণ, বাহ্যিক পরিস্থিতির পরিবর্তনের সঙ্গে সঙ্গে মানুষের সুখ-দুঃখও পরিবর্তিত হয়। তাই প্রকৃত কল্যাণের জন্য প্রয়োজন সত্য-মিথ্যা, ধর্ম-অধর্ম, কর্তব্য-অকর্তব্য এবং আত্মা ও অনাত্মার মধ্যে যথার্থ পার্থক্য নির্ণয় করা।
বৈদিক দর্শনে মুক্তি লাভের উপযুক্ততা অর্জনের জন্য যে সাধনপদ্ধতির কথা বলা হয়েছে, তার একটি সুপরিচিত রূপ হলো সাধনচতুষ্টয়। এর চারটি উপাদান হলো—বিবেক, বৈরাগ্য, ষট্সম্পত্তি ও মুমুক্ষুত্ব। এই চারটি সাধন মানুষের চিন্তা, চরিত্র, আচরণ ও আত্মজ্ঞানকে পরিশুদ্ধ করার সঙ্গে সম্পর্কিত। বিবেক মানুষকে সত্য ও অসত্যের পার্থক্য বুঝতে শেখায়; বৈরাগ্য অনর্থকর আসক্তি থেকে মুক্ত থাকতে সাহায্য করে; ষট্সম্পত্তি মন ও ইন্দ্রিয়কে সংযত করে; আর মুমুক্ষুত্ব মানুষকে মুক্তিলাভের লক্ষ্যে আন্তরিকভাবে সাধনায় প্রবৃত্ত করে।
মুক্তি লাভের আকাঙ্ক্ষা শুধু মুখের কথা হলে চলে না। এর জন্য জ্ঞান, চরিত্রশুদ্ধি, ইন্দ্রিয়সংযম, সত্যাচরণ, যথার্থ বিচার এবং ঈশ্বরোপাসনার সমন্বিত অনুশীলন প্রয়োজন। মুক্তির সাধনা তাই কেবল ধ্যান বা উপাসনার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়; এর সঙ্গে যুক্ত রয়েছে চিন্তার শুদ্ধি, আচরণের সংশোধন, জ্ঞানের বিকাশ এবং দায়িত্বশীল জীবনযাপন।
মুক্তি কী এবং মুক্তির সাধন কেন প্রয়োজন?মুক্তি বলতে সাধারণ অর্থে বন্ধন থেকে স্বাধীনতাকে বোঝায়। আধ্যাত্মিক আলোচনায় এর অর্থ হলো অজ্ঞান, অবিদ্যা, অন্যায় কর্ম ও দুঃখের বন্ধন থেকে মুক্ত হয়ে আত্মার যথার্থ স্বরূপ উপলব্ধি করা এবং পরমেশ্বরের বিধান অনুসারে জীবন পরিচালনা করা। মুক্তির সঙ্গে দুঃখের নিবৃত্তি, পাপাচরণ পরিত্যাগ এবং ধর্মাচরণের সম্পর্ক বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ।
মানুষ যদি দুঃখের কারণ দূর করতে চায়, তবে তাকে দুঃখ উৎপাদনকারী আচরণও পরিত্যাগ করতে হবে। মিথ্যা, প্রতারণা, অন্যায়, হিংসা, লোভ ও অসংযমের মাধ্যমে নিজের এবং অন্যের জীবনে অশান্তি সৃষ্টি করে আবার শান্তি প্রত্যাশা করা যুক্তিসংগত নয়। বিপরীতে, সত্যবাদিতা, ন্যায়পরায়ণতা, আত্মসংযম, পরোপকার ও কর্তব্যনিষ্ঠা মানুষের জীবনকে অধিকতর সুসংহত করে।
এই কারণে মুক্তির সাধন কেবল ব্যক্তিগত মানসিক প্রশান্তি অর্জনের বিষয় নয়। এর সঙ্গে নৈতিকতা, জ্ঞান, কর্ম এবং আত্মশুদ্ধির সম্পর্ক রয়েছে। যে ব্যক্তি সুখ চায়, তাকে দুঃখের কারণ পরিত্যাগ করতে হবে; যে ব্যক্তি সত্য চায়, তাকে অসত্যের প্রতি আসক্তি ত্যাগ করতে হবে; আর যে ব্যক্তি আত্মজ্ঞান চায়, তাকে নিজের সম্পর্কে প্রচলিত ভ্রান্ত ধারণাগুলিও পরীক্ষা করতে হবে।
প্রথম সাধন—বিবেক: সত্য ও অসত্যের পার্থক্য নির্ণয়
সাধনচতুষ্টয়ের প্রথম উপাদান হলো বিবেক। বিবেকের অর্থ সত্যাসত্য, ধর্মাধর্ম এবং কর্তব্য-অকর্তব্যের যথার্থ বিচার করার ক্ষমতা। এর মাধ্যমে মানুষ বুঝতে শেখে কোনটি গ্রহণযোগ্য, কোনটি বর্জনীয়, কোন আচরণ কল্যাণকর এবং কোন আচরণ ক্ষতিকর।
বিবেক কেবল বুদ্ধিমত্তা বা যুক্তি প্রয়োগের নাম নয়। কেউ অত্যন্ত বুদ্ধিমান হয়েও নিজের স্বার্থে মিথ্যা বলতে পারে, অন্যের অধিকার হরণ করতে পারে অথবা অন্যায়কে যুক্তির সাহায্যে সমর্থন করতে পারে। সুতরাং প্রকৃত বিবেকের সঙ্গে সত্যনিষ্ঠা, ন্যায়বোধ এবং নৈতিক দায়িত্ববোধের সম্পর্ক রয়েছে। বিবেকের কাজ হলো নিজের পছন্দকে সত্যের মানদণ্ড না বানিয়ে সত্যের আলোকে নিজের পছন্দ ও আচরণকে যাচাই করা।
উদাহরণস্বরূপ, কোনো ব্যক্তি যদি সাময়িক লাভের জন্য মিথ্যা বলার সুযোগ পায়, তবে তার সামনে দুটি পথ থাকে। প্রথমটি হলো তাৎক্ষণিক লাভকে প্রাধান্য দিয়ে অসত্য গ্রহণ করা; দ্বিতীয়টি হলো দীর্ঘমেয়াদি কল্যাণ, নৈতিক কর্তব্য এবং সত্যের মূল্য বিবেচনা করে মিথ্যা পরিত্যাগ করা। বিবেক দ্বিতীয় পথটি বেছে নিতে সাহায্য করে।
বিবেকের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো আত্মা, শরীর এবং শরীরের বিভিন্ন উপাদান সম্পর্কে যথার্থ বিচার করা। মানুষ যেন শরীরের পরিবর্তনশীল অবস্থা, ইন্দ্রিয়ের আকর্ষণ কিংবা মনের ক্ষণস্থায়ী ভাবকেই নিজের সম্পূর্ণ পরিচয় বলে মনে না করে, সে বিষয়ে আত্মবিচার প্রয়োজন। শরীর ও মানসিক অবস্থার পরিবর্তন পর্যবেক্ষণ করে মানুষ উপলব্ধি করতে পারে যে কোনো কিছুর পরিবর্তন ঘটছে—এটি জানা এবং সেই পরিবর্তনশীল বিষয়টির সঙ্গে নিজের পরিচয় এক করে দেখা এক কথা নয়।
তবে আত্মা ও শরীরের পার্থক্য একটি দার্শনিক সিদ্ধান্ত। এর পক্ষে শাস্ত্রীয় যুক্তি, দর্শনগত বিশ্লেষণ এবং অভিজ্ঞতার ব্যাখ্যা পৃথকভাবে বিবেচনা করা প্রয়োজন। আত্মা ও চেতনার প্রকৃতি সম্পর্কে ভারতীয় দর্শনের বিভিন্ন ধারায় ভিন্ন ভিন্ন ব্যাখ্যা রয়েছে।
পঞ্চকোষের ধারণা ও আত্মবিচারমানুষের শরীর ও অন্তর্জীবন বিশ্লেষণে পঞ্চকোষের ধারণা বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ। এই পাঁচটি কোষ হলো—অন্নময়, প্রাণময়, মনোময়, বিজ্ঞানময় ও আনন্দময়। এই ধারণাটি তৈত্তিরীয় উপনিষদের পঞ্চকোষ-আলোচনার সঙ্গে সম্পর্কিত এবং পরবর্তী বেদান্তীয় ব্যাখ্যাতেও গুরুত্বপূর্ণ স্থান অধিকার করে।
১. অন্নময় কোষ বলতে খাদ্যনির্ভর স্থূল শরীরকে বোঝানো হয়। খাদ্য থেকে শরীরের পুষ্টি হয়, শরীর বৃদ্ধি পায় এবং একসময় ক্ষয়প্রাপ্ত হয়। এই স্তর মানুষকে স্মরণ করিয়ে দেয় যে দৃশ্যমান শরীর প্রকৃতির উপাদানের ওপর নির্ভরশীল।
২. প্রাণময় কোষ জীবনের শ্বাস-প্রশ্বাস ও অন্যান্য প্রাণক্রিয়ার সঙ্গে সম্পর্কিত। ঐতিহ্যগত ভারতীয় দর্শনে প্রাণের বিভিন্ন কার্য ব্যাখ্যা করতে প্রাণ, অপান, সমান, উদান ও ব্যান—এই পাঁচটি নাম ব্যবহৃত হয়। এগুলি দেহের বিভিন্ন কার্যপ্রবাহ বোঝানোর প্রাচীন ধারণাগত কাঠামো; আধুনিক শারীরবিজ্ঞানের সঙ্গে এগুলিকে সরাসরি অভিন্ন বলে ধরে নেওয়া ঠিক নয়।
৩. মনোময় কোষ হলো মন, অনুভূতি, ইচ্ছা, সংশয় এবং মানসিক প্রতিক্রিয়ার সঙ্গে সম্পর্কিত স্তর। মানুষের আনন্দ, দুঃখ, ভয়, আকাঙ্ক্ষা ও দ্বিধার মতো অভিজ্ঞতা এই স্তরের আলোচনায় আসে। মনকে নিয়ন্ত্রণহীনভাবে চলতে দিলে তা মানুষকে অস্থির করতে পারে; আর বিচারবুদ্ধি ও আত্মসংযমের দ্বারা পরিচালিত হলে তা জ্ঞান ও কর্তব্যপালনের সহায়ক হয়।
৪. বিজ্ঞানময় কোষ বলতে বুদ্ধি, বিচার, সিদ্ধান্ত গ্রহণ এবং জ্ঞানসম্পর্কিত স্তরকে বোঝানো হয়। মানুষ শুধু অনুভব করে না, অনুভূতির সত্যতা যাচাইও করতে পারে। সে নিজের ইচ্ছাকে প্রশ্ন করতে পারে, ভুল স্বীকার করতে পারে এবং যুক্তি ও প্রমাণের ভিত্তিতে সিদ্ধান্ত সংশোধন করতে পারে। এই ক্ষমতার যথার্থ ব্যবহার আত্মবিকাশের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।
৫. আনন্দময় কোষ হলো পঞ্চকোষের পঞ্চম স্তর। ঐতিহ্যগত ব্যাখ্যায় এটি আনন্দের অভিজ্ঞতা বা তার সঙ্গে সম্পর্কিত সূক্ষ্ম স্তরকে নির্দেশ করে।
পঞ্চকোষের আলোচনার মূল শিক্ষা হলো, মানুষের অস্তিত্বকে শুধু দৃশ্যমান শরীরের মধ্যে সীমাবদ্ধ করে দেখা যথেষ্ট নয়। শরীর, প্রাণক্রিয়া, মন ও বুদ্ধির কার্যক্রম বিশ্লেষণ করে মানুষ নিজের অভিজ্ঞতার প্রকৃতি সম্পর্কে গভীরতর প্রশ্ন করতে পারে। এই আত্মবিচার বিবেককে পরিণত করতে সাহায্য করে।
জাগ্রৎ, স্বপ্ন ও সুষুপ্তি: চেতনার তিন অবস্থাজীবের তিনটি পরিচিত অবস্থা হলো—জাগ্রৎ, স্বপ্ন ও সুষুপ্তি। এই তিন অবস্থার বিশ্লেষণ আত্মবিচারের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ।
জাগ্রৎ অবস্থা হলো জাগ্রত অবস্থায় বাহ্যিক জগৎ সম্পর্কে অভিজ্ঞতা লাভের অবস্থা। এই সময়ে মানুষ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে বিভিন্ন বস্তু উপলব্ধি করে, চিন্তা করে, সিদ্ধান্ত নেয় এবং কাজ সম্পাদন করে।
স্বপ্নাবস্থা হলো নিদ্রার মধ্যে স্বপ্নের অভিজ্ঞতা লাভের অবস্থা। এখানে বাহ্যিক পরিবেশের সঙ্গে জাগ্রৎ অবস্থার মতো সরাসরি সম্পর্ক না থাকলেও মানুষ বিভিন্ন দৃশ্য, ঘটনা ও অনুভূতির অভিজ্ঞতা লাভ করে। স্বপ্নের অভিজ্ঞতা থেকে বোঝা যায় যে মানুষের মানসিক কার্যক্রম বাহ্যিক ইন্দ্রিয়-উদ্দীপনার প্রত্যক্ষ উপস্থিতি ছাড়াও নানা রূপে প্রকাশিত হতে পারে।
সুষুপ্তি হলো গভীর নিদ্রার অবস্থা, যেখানে সাধারণত স্বপ্নের সচেতন অভিজ্ঞতাও থাকে না। ঘুম থেকে ওঠার পর মানুষ প্রায়ই বলে যে সে ভালো ঘুমিয়েছে বা কিছু জানত না। এই অভিজ্ঞতাকে কেন্দ্র করে ভারতীয় দর্শনে চেতনা, স্মৃতি এবং জ্ঞানের অনুপস্থিতি সম্পর্কে বিভিন্ন আলোচনা হয়েছে।
এই তিন অবস্থার তুলনা থেকে একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন ওঠে: জাগ্রৎ, স্বপ্ন ও সুষুপ্তির অভিজ্ঞতা পরিবর্তিত হলেও জীবের পরিচয় কি সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যায়? বৈদিক আত্মবাদী দর্শন এই প্রশ্নের উত্তরে আত্মাকে শরীর ও মনের পরিবর্তনশীল অবস্থা থেকে পৃথক সত্তা হিসেবে ব্যাখ্যা করে।
স্থূল, সূক্ষ্ম, কারণ ও তুরীয়ের ধারণাবৈদিক দর্শনে স্থূল, সূক্ষ্ম, কারণ এবং তুরীয়—এই বিষয়গুলো আত্মা ও অভিজ্ঞতার প্রকৃতি বিশ্লেষণে ব্যবহৃত হয়। এদের অর্থ বুঝতে হলে সংশ্লিষ্ট দর্শনীয় প্রেক্ষাপট বিবেচনা করা প্রয়োজন।
১. স্থূল শরীর হলো দৃশ্যমান, স্পর্শযোগ্য ও জৈবিক কার্যসম্পন্ন শরীর। এটি খাদ্য, জল, বায়ু এবং প্রকৃতির অন্যান্য উপাদানের ওপর নির্ভরশীল। জন্ম, বৃদ্ধি, বার্ধক্য ও মৃত্যুর মতো পরিবর্তন এই শরীরের বৈশিষ্ট্য।
২. সূক্ষ্ম শরীর বলতে ঐতিহ্যগত দর্শনে ইন্দ্রিয়, প্রাণ, মন ও বুদ্ধির মতো সূক্ষ্ম উপাদান বা কার্যব্যবস্থার সমষ্টিকে বোঝানো হয়। এগুলির সাহায্যে জীব উপলব্ধি করে, চিন্তা করে, ইচ্ছা প্রকাশ করে এবং বিভিন্ন কার্য সম্পাদন করে। সূক্ষ্ম শরীরের সুনির্দিষ্ট গঠন ও মুক্তির সঙ্গে তার সম্পর্ক বিভিন্ন ভারতীয় দর্শনে ভিন্নভাবে ব্যাখ্যাত হয়েছে।
৩. কারণ শরীর হলো বেদান্তীয় পরিভাষা, যার ব্যাখ্যা বিশেষত অবিদ্যা, সুপ্ত অবস্থা ও জীবের বন্ধনের কারণের সঙ্গে সম্পর্কিত। একে স্থূল বা সূক্ষ্ম শরীরের মতো দৃশ্যমান কোনো বস্তু হিসেবে ভাবা উচিত নয়।
৪. তুরীয় শব্দের অর্থ চতুর্থ। উপনিষদীয় দর্শনে এটি জাগ্রৎ, স্বপ্ন ও সুষুপ্তির বাইরে আত্মস্বরূপের উপলব্ধি বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। বিশেষত মাণ্ডূক্য উপনিষদের আলোচনায় এটি চেতনা ও আত্মস্বরূপ সম্পর্কিত একটি গভীর দার্শনিক ধারণা। তুরীয়কে আক্ষরিক অর্থে শরীরের আরেকটি জৈবিক স্তর হিসেবে গণ্য করা যথার্থ নয়।
এই বিষয়গুলির আলোচনার উদ্দেশ্য হলো, মানুষের অস্তিত্বকে কেবল স্থূল শরীরের সঙ্গে অভিন্ন বলে না ধরে তার অভিজ্ঞতা ও আত্মপরিচয় সম্পর্কে আরও গভীরভাবে অনুসন্ধান করা।
আত্মা, কর্তা, ভোক্তা ও সাক্ষীসত্তাআত্মাকে চেতন, জ্ঞানস্বরূপ এবং মনের সাক্ষী হিসেবে ব্যাখ্যা করা ভারতীয় দর্শনের একটি গুরুত্বপূর্ণ ধারা। শরীরের বিভিন্ন অঙ্গ কাজ করে, ইন্দ্রিয় বিভিন্ন বিষয় গ্রহণ করে এবং মন নানা চিন্তা ও অনুভূতি উৎপন্ন করে। মানুষ নিজের চিন্তা সম্পর্কে চিন্তা করতে পারে, নিজের ভুল বুঝতে পারে এবং নিজের আচরণ সংশোধন করতে পারে। এই আত্মপর্যবেক্ষণের ক্ষমতা মানুষকে নৈতিক দায়িত্ব গ্রহণে সাহায্য করে।
কর্তা বলতে কর্ম সম্পাদনকারীকে বোঝায়। নৈতিক জীবনে মানুষের ইচ্ছা, সিদ্ধান্ত ও কর্মের ভূমিকা রয়েছে। মানুষ যুক্তি প্রয়োগ করে কাজ নির্বাচন করে এবং সেই কাজের পরিণামের মুখোমুখি হয়।
ভোক্তা বলতে সুখ-দুঃখসহ বিভিন্ন অভিজ্ঞতা লাভকারীকে বোঝায়। মানুষের কর্ম, মানসিক অবস্থা এবং পরিবেশের সঙ্গে তার অভিজ্ঞতার সম্পর্ক রয়েছে। ভারতীয় দর্শনে কর্মফল ভোগের ধারণা এই আলোচনার একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ।
সাক্ষী বলতে অভিজ্ঞতার পর্যবেক্ষক বা জ্ঞাতাকে বোঝানো হয়। বিশেষত বেদান্তীয় আলোচনায় এই পরিভাষার বিশেষ তাৎপর্য রয়েছে। তবে সাক্ষীসত্তার ধারণা এবং আত্মা কীভাবে কর্মের কর্তা বা ফলের ভোক্তা—এই দুই প্রশ্নের সম্পর্ক বিভিন্ন দর্শনে ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।
এই আলোচনার মূল শিক্ষা হলো, মানুষকে সম্পূর্ণ নিষ্ক্রিয় বা জড় বলে ধরে নেওয়া যায় না। জীবের জ্ঞান ও ইচ্ছার ভূমিকা রয়েছে; তাই নৈতিক জীবনযাপনের জন্য তাকে নিজের কর্মের দায়িত্ব নিতে হবে।
দ্বিতীয় সাধন—বৈরাগ্য: আসক্তির বন্ধন থেকে স্বাধীনতাসাধনচতুষ্টয়ের দ্বিতীয় উপাদান হলো বৈরাগ্য। বিবেকের সাহায্যে সত্য ও অসত্য নির্ণয় করে সত্যাচরণ গ্রহণ এবং অসত্যাচরণ বর্জন করার সঙ্গে বৈরাগ্যের সম্পর্ক রয়েছে।
বৈরাগ্য বলতে সংসারের সব কাজ ছেড়ে দেওয়া, দায়িত্ব পরিত্যাগ করা কিংবা মানুষের প্রতি ভালোবাসা হারিয়ে ফেলাকে বোঝায় না। বরং এর মূল তাৎপর্য হলো কোনো বস্তু, ব্যক্তি, পদ, সম্পদ বা ইন্দ্রিয়সুখের প্রতি এমন আসক্ত না হওয়া, যার ফলে সত্য ও কর্তব্য থেকে বিচ্যুত হতে হয়।
সম্পদ উপার্জন করা অন্যায় নয়; কিন্তু সম্পদের জন্য প্রতারণা করা অন্যায়। সম্মান লাভের আকাঙ্ক্ষা নিজে দোষের নয়; কিন্তু সম্মান রক্ষার জন্য সত্য গোপন করা দোষের। পরিবারের প্রতি ভালোবাসা স্বাভাবিক; কিন্তু পরিবারের স্বার্থে অন্যের অধিকার নষ্ট করা ন্যায়সংগত নয়। বৈরাগ্য মানুষকে এই পার্থক্যগুলি বুঝতে এবং প্রয়োজন হলে নিজের প্রিয় বস্তু বা স্বার্থের বিরুদ্ধেও সত্যের পক্ষে দাঁড়াতে সাহায্য করে।
বিবেক মানুষকে জানায় কোনটি গ্রহণযোগ্য এবং কোনটি বর্জনীয়; বৈরাগ্য সেই বিচার অনুসারে বর্জনীয় বিষয় থেকে সরে আসার মানসিক শক্তি দেয়। বিচারবুদ্ধি থাকা সত্ত্বেও যদি মানুষ নিজের লোভ, ক্রোধ বা আসক্তিকে নিয়ন্ত্রণ করতে না পারে, তবে তার জ্ঞান বাস্তব জীবনে যথার্থ ফল দিতে পারে না।
বৈরাগ্যের আরেকটি দিক হলো সুখ-দুঃখের পরিবর্তনশীল প্রকৃতি উপলব্ধি করা। যে ব্যক্তি সাময়িক আনন্দকেই জীবনের চূড়ান্ত লক্ষ্য মনে করে, সে আনন্দ হারানোর আশঙ্কায় সবসময় উদ্বিগ্ন থাকতে পারে। কিন্তু যে ব্যক্তি ন্যায়, সত্য, জ্ঞান ও আত্মসংযমকে গুরুত্ব দেয়, সে বাহ্যিক পরিস্থিতির পরিবর্তনের মধ্যেও নিজের নৈতিক অবস্থান বজায় রাখতে পারে।
সুতরাং বৈরাগ্য জীবনবিমুখতা নয়; বরং আসক্তির অধীন না হয়ে দায়িত্বশীল জীবনযাপনের ক্ষমতা। এর উদ্দেশ্য সংসার থেকে পালিয়ে যাওয়া নয়, বরং সংসারের মধ্যে থেকেও সত্য ও কর্তব্যের পথ অনুসরণ করা।
তৃতীয় সাধন—ষট্সম্পত্তি: চরিত্র ও মানসিক শক্তির ছয়টি ভিত্তিসাধনচতুষ্টয়ের তৃতীয় উপাদান হলো ষট্সম্পত্তি, অর্থাৎ ছয়টি মানসিক ও নৈতিক গুণের সমষ্টি। এগুলি হলো—শম, দম, উপরতি, তিতিক্ষা, শ্রদ্ধা ও সমাধান। এই ছয়টি গুণের উদ্দেশ্য হলো মানুষের মন, ইন্দ্রিয়, আচরণ এবং বিচারক্ষমতাকে এমনভাবে গড়ে তোলা, যাতে সে জ্ঞানলাভের উপযুক্ত হয়ে উঠতে পারে।
প্রথম—শম: মনের সংযম
শম হলো মনের অস্থিরতা, অসংযত আকাঙ্ক্ষা এবং অধর্মের দিকে চালিত প্রবণতাকে নিয়ন্ত্রণ করে তাকে শান্ত ও সুস্থির রাখা। মন স্বভাবতই নানা চিন্তা, ইচ্ছা, ভয়, স্মৃতি ও কল্পনার দ্বারা প্রভাবিত হয়। কখনো অতীতের ঘটনা, কখনো ভবিষ্যতের আশঙ্কা, আবার কখনো তাৎক্ষণিক আকাঙ্ক্ষা মানুষের মনকে বিচলিত করে।
শমের অনুশীলন মানুষকে নিজের চিন্তা পর্যবেক্ষণ করতে এবং চিন্তার দ্বারা অবিলম্বে পরিচালিত না হতে শেখায়। কোনো ব্যক্তি ক্রুদ্ধ হলে সে সঙ্গে সঙ্গে কঠোর কথা না বলে পরিস্থিতি বিবেচনা করতে পারে। কোনো প্রলোভন সামনে এলে সে তাৎক্ষণিক লাভের পরিবর্তে দীর্ঘমেয়াদি ফল বিচার করতে পারে। এভাবেই মনের সংযম বাস্তব জীবনে প্রকাশিত হয়।
শমের অর্থ চিন্তাহীন হয়ে যাওয়া নয়। বরং চিন্তাকে যথার্থ পথে পরিচালিত করা এবং মনকে সত্য, জ্ঞান ও কর্তব্যের সহায়ক করে তোলা।
দ্বিতীয়—দম: ইন্দ্রিয় ও আচরণের সংযম
দম হলো ইন্দ্রিয় এবং শরীরের কার্যকলাপকে অনিয়ন্ত্রিত প্রবৃত্তির অধীন হতে না দেওয়া। চোখ, কান, জিহ্বা ও অন্যান্য ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে মানুষ বিভিন্ন বিষয় গ্রহণ করে। কিন্তু যা কিছু ইন্দ্রিয়কে আকর্ষণ করে, তার সবই যে কল্যাণকর হবে, এমন নয়।
অতিরিক্ত খাদ্যগ্রহণ, অনিয়ন্ত্রিত ভোগ, অপ্রয়োজনীয় বিনোদন কিংবা ক্ষতিকর অভ্যাস মানুষের সময়, স্বাস্থ্য ও কর্মক্ষমতার ক্ষতি করতে পারে। দমের অনুশীলন মানুষকে প্রয়োজন ও প্রবৃত্তির মধ্যে পার্থক্য করতে শেখায়।
দম মানে শরীরকে অকারণে কষ্ট দেওয়া বা স্বাভাবিক প্রয়োজন অস্বীকার করা নয়। এর উদ্দেশ্য হলো ইন্দ্রিয়ের যথাযথ ব্যবহার, ক্ষতিকর অভ্যাস পরিহার এবং শুভকর্মে নিজেকে নিয়োজিত রাখা।
শম ও দমের পার্থক্যও এখানে স্পষ্ট। শম মূলত মনের সংযম; দম হলো ইন্দ্রিয় ও বাহ্যিক আচরণের সংযম। মনের আকাঙ্ক্ষা নিয়ন্ত্রণ না করলে বাহ্যিক সংযম দীর্ঘস্থায়ী করা কঠিন হতে পারে, আবার বাহ্যিক আচরণে সংযমের অভ্যাস মনকেও স্থির হতে সাহায্য করতে পারে।
তৃতীয়—উপরতি: অনুচিত কর্ম ও সঙ্গ থেকে বিরত থাকা
উপরতি হলো অনর্থকর প্রবৃত্তি, ক্ষতিকর সঙ্গ এবং অধর্মমূলক আচরণ থেকে সরে আসা। মানুষ শুধু নিজের ইচ্ছার দ্বারাই প্রভাবিত হয় না; তার পরিবেশ, বন্ধুবান্ধব, সামাজিক অভ্যাস এবং দৈনন্দিন কর্মও তার চরিত্রকে প্রভাবিত করে।
যদি কেউ নিয়মিত অসৎ সঙ্গ গ্রহণ করে, অন্যায়কে সমর্থন করে কিংবা ক্ষতিকর কাজে নিজেকে ব্যস্ত রাখে, তবে তার নৈতিক দৃঢ়তা দুর্বল হতে পারে। উপরতির অনুশীলন তাকে এমন পরিবেশ ও অভ্যাস থেকে দূরে থাকতে সাহায্য করে, যা তার বিবেক ও চরিত্রের ক্ষতি করে।
উপরতি মানে দায়িত্ব থেকে পালিয়ে যাওয়া নয়। পরিবার, সমাজ ও কর্মক্ষেত্রে ন্যায়সংগত দায়িত্ব পালন করাও কর্তব্যের অন্তর্ভুক্ত। এখানে বর্জনীয় হলো অধর্ম ও অনর্থকর আসক্তি, কর্তব্য নয়।
চতুর্থ—তিতিক্ষা: প্রতিকূলতা সহ্য করার ক্ষমতা
তিতিক্ষা হলো অনিবার্য প্রতিকূলতা, কষ্ট, নিন্দা, ক্ষতি কিংবা লাভ-লোকসানের পরিবর্তনের মধ্যেও বিবেক ও কর্তব্যের পথ থেকে বিচ্যুত না হওয়ার মানসিক শক্তি।
জীবনে সবসময় অনুকূল পরিস্থিতি থাকে না। কখনো পরিশ্রম করেও প্রত্যাশিত ফল পাওয়া যায় না, কখনো সত্য কথা বলার জন্য সমালোচনা সহ্য করতে হয়, আবার কখনো ন্যায়সংগত সিদ্ধান্ত নেওয়ার ফলে সাময়িক অসুবিধার সম্মুখীন হতে হয়। তিতিক্ষা মানুষকে এসব পরিস্থিতিতে ধৈর্য ধরে সঠিক কাজ চালিয়ে যেতে সাহায্য করে।
তবে তিতিক্ষা মানে অন্যায়, নির্যাতন বা ক্ষতিকর পরিস্থিতিকে বিনা প্রতিবাদে মেনে নেওয়া নয়। অন্যায় প্রতিরোধ করাও কর্তব্য হতে পারে। তিতিক্ষার প্রকৃত শিক্ষা হলো, কষ্টের মুখে অন্ধ প্রতিক্রিয়া না দেখিয়ে বিবেক, সাহস ও যুক্তির সাহায্যে যথাযথ পদক্ষেপ নেওয়া।
পঞ্চম—শ্রদ্ধা: সত্য ও জ্ঞানের প্রতি আস্থা
শ্রদ্ধা হলো সত্য, জ্ঞান এবং যথার্থ শিক্ষার প্রতি আন্তরিক আস্থা। বেদাদি শাস্ত্রের বক্তব্য এবং বিদ্বান ও সত্যোপদেশদাতাদের কাছ থেকে শিক্ষা গ্রহণের আগ্রহ এর অন্তর্ভুক্ত।
শ্রদ্ধার সঠিক অর্থ অন্ধবিশ্বাস নয়। কোনো বক্তব্য কেবল জনপ্রিয়, প্রাচীন অথবা কোনো সম্মানিত ব্যক্তি বলেছেন বলে তাকে প্রশ্নাতীত সত্য বলে গ্রহণ করা যুক্তিসংগত নয়। যথার্থ শ্রদ্ধা মানুষকে মনোযোগ দিয়ে শুনতে, বক্তব্যের অর্থ বুঝতে, যুক্তি বিবেচনা করতে এবং সত্য অনুসন্ধানে আন্তরিক হতে সাহায্য করে।
কোনো বিষয়ে নিজের জ্ঞান অসম্পূর্ণ হলে অভিজ্ঞ ও জ্ঞানী ব্যক্তির কাছ থেকে শেখা বুদ্ধিমানের কাজ। কিন্তু তাঁদের বক্তব্যও যথাযথভাবে বোঝা এবং প্রয়োজনমতো যুক্তি ও প্রমাণের আলোকে যাচাই করা জরুরি। এভাবে শ্রদ্ধা জ্ঞানলাভের সহায়ক হয়, বিচারবুদ্ধির প্রতিবন্ধক হয় না।
ষষ্ঠ—সমাধান: চিত্তের একাগ্রতা
সমাধান হলো চিত্তকে যথার্থ লক্ষ্য ও বিচার্য বিষয়ে স্থির রাখা। মানুষের মন প্রায়ই এক বিষয় থেকে অন্য বিষয়ে ছুটে বেড়ায়। ফলে সে কোনো কাজেই যথেষ্ট মনোযোগ দিতে পারে না। সমাধানের অনুশীলন এই বিচ্ছিন্নতা কমিয়ে মনকে জ্ঞান, সাধনা ও কর্তব্যে কেন্দ্রীভূত করতে সাহায্য করে।
কোনো শিক্ষার্থী পড়তে বসে বারবার অন্যদিকে মনোযোগ সরিয়ে নিলে তার শেখা অসম্পূর্ণ থেকে যায়। কিন্তু সে যদি নির্দিষ্ট বিষয়ে মনোযোগ ধরে রাখতে পারে, তবে তার উপলব্ধি গভীর হয়। একইভাবে, আত্মজ্ঞান বা ঈশ্বরোপাসনার ক্ষেত্রে নিয়মিত মনোযোগ ও একাগ্রতা সাধনাকে সুসংহত করে।
সমাধান মানে কোনো বিষয়ে অন্ধভাবে আটকে থাকা নয়। যথার্থ লক্ষ্য সম্পর্কে স্থির থাকা এবং নতুন যুক্তি বা প্রমাণ পাওয়া গেলে নিজের সিদ্ধান্ত সংশোধন করার মানসিক প্রস্তুতি বজায় রাখাই সুস্থ বিচারবুদ্ধির লক্ষণ।
এই ছয়টি গুণ পরস্পরের পরিপূরক। শম মনকে সংযত করে, দম ইন্দ্রিয়কে নিয়ন্ত্রণে রাখে, উপরতি অনুচিত প্রবৃত্তি থেকে সরিয়ে আনে, তিতিক্ষা প্রতিকূলতার মধ্যে স্থির রাখে, শ্রদ্ধা জ্ঞানলাভে আগ্রহ সৃষ্টি করে এবং সমাধান মনোযোগকে সুসংহত করে। এগুলির সমন্বিত অনুশীলন মানুষকে আত্মজ্ঞান ও নৈতিক জীবনের জন্য প্রস্তুত করে।
চতুর্থ সাধন—মুমুক্ষুত্ব: মুক্তির জন্য গভীর আকাঙ্ক্ষাসাধনচতুষ্টয়ের চতুর্থ উপাদান হলো মুমুক্ষুত্ব, অর্থাৎ মুক্তি লাভের আন্তরিক ও প্রবল আকাঙ্ক্ষা। শুধু মুক্তি সম্পর্কে জানা, মুক্তির কথা আলোচনা করা কিংবা শাস্ত্রীয় পরিভাষা মুখস্থ করাই মুমুক্ষুত্ব নয়। বরং নিজের বন্ধন, অজ্ঞান ও দুঃখের কারণ বুঝে সেগুলি থেকে মুক্ত হওয়ার জন্য বাস্তব সাধনায় প্রবৃত্ত হওয়াই এর মূল তাৎপর্য।
যে ব্যক্তি নিজের দোষ সম্পর্কে সচেতন, কিন্তু তা সংশোধনের চেষ্টা করে না, তার জ্ঞান অসম্পূর্ণ থেকে যায়। যে ব্যক্তি সত্যকে শ্রেষ্ঠ বলে স্বীকার করে, কিন্তু স্বার্থের কারণে অসত্যকে গ্রহণ করে, তার শ্রদ্ধা কার্যকর রূপ লাভ করেনি। একইভাবে, যে ব্যক্তি মুক্তি কামনা করে, কিন্তু মনের সংযম, সত্যাচরণ ও জ্ঞানলাভের অনুশীলন করতে আগ্রহী নয়, তার মুক্তির আকাঙ্ক্ষা এখনও যথেষ্ট গভীর হয়নি।
মুমুক্ষুত্ব মানুষকে নিজের জীবনকে নতুনভাবে মূল্যায়ন করতে সাহায্য করে। সে প্রশ্ন করে—আমার দুঃখের প্রকৃত কারণ কী? কোন অভ্যাস আমাকে সত্য থেকে দূরে সরিয়ে দিচ্ছে? আমার জ্ঞান কোথায় অসম্পূর্ণ? কোন আসক্তি আমাকে অন্যায়ের দিকে নিয়ে যাচ্ছে? কীভাবে আমি নিজের চরিত্র সংশোধন করে অধিকতর জ্ঞানী, ন্যায়পরায়ণ ও সংযত হতে পারি? এই প্রশ্নগুলির উত্তর খোঁজার সঙ্গে সঙ্গে মুক্তির আকাঙ্ক্ষা বাস্তব অনুশীলনে রূপ নেয়। তখন মুক্তি শুধু ভবিষ্যতের কোনো কাম্য অবস্থা থাকে না; সত্যাচরণ, আত্মসংযম ও জ্ঞানচর্চার মাধ্যমে তার প্রস্তুতি বর্তমান জীবনেই শুরু হয়। মুক্তির প্রতি গভীর আকাঙ্ক্ষার অর্থ এই নয় যে জীবনের প্রয়োজনীয় দায়িত্ব, পরিবার, সমাজ কিংবা মানবকল্যাণকে অবহেলা করতে হবে। বরং মুক্তির আকাঙ্ক্ষা মানুষের সমস্ত দায়িত্বকে সত্য, ন্যায় ও কল্যাণের বৃহত্তর আদর্শের অধীনে পরিচালিত করতে পারে।
সাধনচতুষ্টয়ের পারস্পরিক সম্পর্কবিবেক, বৈরাগ্য, ষট্সম্পত্তি ও মুমুক্ষুত্বকে চারটি বিচ্ছিন্ন গুণ হিসেবে দেখলে তাদের প্রকৃত তাৎপর্য সম্পূর্ণ বোঝা যায় না। এগুলি একটি সমন্বিত সাধনপদ্ধতির বিভিন্ন দিক।
বিবেক মানুষকে সত্য ও অসত্যের পার্থক্য বুঝতে সাহায্য করে। বৈরাগ্য সেই বিচার অনুসারে অসত্য ও অনর্থকর আসক্তি পরিত্যাগ করার শক্তি দেয়। ষট্সম্পত্তি মনের স্থিরতা, ইন্দ্রিয়সংযম, সহনশীলতা, শ্রদ্ধা ও একাগ্রতা গড়ে তোলে। আর মুমুক্ষুত্ব এই সমস্ত গুণকে মুক্তিলাভের লক্ষ্যে পরিচালিত করে।
কোনো ব্যক্তি জানল যে মিথ্যা বলা অন্যায় এবং সত্যবাদিতা কর্তব্য। এটি বিবেকের কাজ। কিন্তু নিজের স্বার্থ রক্ষার জন্য মিথ্যা বলার প্রবল আকাঙ্ক্ষা দেখা দিলে সেই আকাঙ্ক্ষা পরিত্যাগ করার ক্ষমতা প্রয়োজন; এটি বৈরাগ্যের সঙ্গে সম্পর্কিত। মিথ্যা বলার প্রলোভন বা চাপের মধ্যে স্থির থাকা, ইন্দ্রিয় ও মনকে সংযত রাখা এবং প্রতিকূলতা সহ্য করা ষট্সম্পত্তির অনুশীলন। আর সত্যনিষ্ঠ জীবনকে আত্মশুদ্ধি ও মুক্তির অপরিহার্য অংশ বলে আন্তরিকভাবে গ্রহণ করা মুমুক্ষুত্বের সঙ্গে সম্পর্কিত।
অতএব, সাধনচতুষ্টয়ের শিক্ষা কেবল তত্ত্বজ্ঞান অর্জনের বিষয় নয়। এর লক্ষ্য হলো জ্ঞানকে চরিত্রে, চরিত্রকে আচরণে এবং আচরণকে ধারাবাহিক সাধনায় পরিণত করা।
অনুবন্ধ চতুষ্টয়: শাস্ত্র অধ্যয়নের উদ্দেশ্য ও যোগ্যতাশাস্ত্র অধ্যয়নের ক্ষেত্রে অনুবন্ধ চতুষ্টয় নামে চারটি বিষয় আলোচিত হয়—অধিকারী, সম্বন্ধ, বিষয় এবং প্রয়োজন। এগুলি বোঝার মাধ্যমে কোনো শাস্ত্রের উদ্দেশ্য, পাঠকের যোগ্যতা এবং অধ্যয়নের ফল সম্পর্কে সুস্পষ্ট ধারণা পাওয়া যায়।
১. অধিকারী হলো সেই ব্যক্তি, যিনি সংশ্লিষ্ট বিষয় অধ্যয়ন ও অনুশীলনের জন্য প্রয়োজনীয় যোগ্যতা অর্জন করেছেন। মুক্তিবিষয়ক আলোচনায় বিবেক, বৈরাগ্য, আত্মসংযম এবং মুক্তির আকাঙ্ক্ষা বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ বলে বিবেচিত হয়।
২. সম্বন্ধ হলো শাস্ত্র, তার বিষয়বস্তু এবং যে জ্ঞান অর্জন করতে চাওয়া হচ্ছে, তাদের পারস্পরিক সম্পর্ক। শাস্ত্র কীভাবে তার প্রতিপাদ্য বিষয়ে জ্ঞান প্রদান করে এবং সেই জ্ঞান কীভাবে অধ্যয়নের উদ্দেশ্যের সঙ্গে যুক্ত—এটি সম্বন্ধের আলোচনার অন্তর্ভুক্ত।
৩. বিষয় হলো শাস্ত্রের প্রধান আলোচ্য বিষয়। মুক্তিবিষয়ক আলোচনায় ব্রহ্ম, আত্মা, জীব, বন্ধন ও মুক্তির মতো ধারণা এই আলোচনার অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। তবে এসব ধারণার সুনির্দিষ্ট অর্থ সংশ্লিষ্ট শাস্ত্র ও দর্শনধারার ওপর নির্ভর করে।
৪. প্রয়োজন হলো শাস্ত্র অধ্যয়নের উদ্দেশ্য বা প্রত্যাশিত ফল। মুক্তিবিষয়ক শাস্ত্রের ক্ষেত্রে অজ্ঞান দূর করা, যথার্থ জ্ঞান অর্জন করা এবং মুক্তিলাভের পথ উপলব্ধি করা প্রধান প্রয়োজন হিসেবে বিবেচিত হয়।
এই চারটি বিষয় অধ্যয়নের উদ্দেশ্য পরিষ্কার করে। কোনো শাস্ত্র পড়ার সময় পাঠক যদি না জানেন তিনি কী জানতে চান, কেন জানতে চান এবং সেই জ্ঞান তাঁর জীবনে কীভাবে প্রাসঙ্গিক, তবে অধ্যয়ন অনেক সময় কেবল তথ্য সংগ্রহে সীমাবদ্ধ থাকে। অনুবন্ধ চতুষ্টয় পাঠকে উদ্দেশ্যপূর্ণ ও সুসংগঠিত করতে সাহায্য করে।
শ্রবণ, মনন, নিদিধ্যাসন ও সাক্ষাৎকার: জ্ঞান অর্জনের চারটি ধাপবৈদিক জ্ঞানসাধনায় শ্রবণ, মনন, নিদিধ্যাসন ও সাক্ষাৎকারের একটি সুপরিচিত কাঠামো রয়েছে। এগুলির মাধ্যমে শাস্ত্রীয় শিক্ষা গ্রহণ, যুক্তির দ্বারা যাচাই, গভীর চিন্তা এবং যথার্থ উপলব্ধির মধ্যে পার্থক্য বোঝানো হয়।
১. শ্রবণ হলো যোগ্য শিক্ষক বা বিদ্বান ব্যক্তির কাছ থেকে সংশ্লিষ্ট বিষয় মনোযোগ দিয়ে শোনা কিংবা প্রামাণিক শাস্ত্র অধ্যয়ন করে তার বক্তব্য বোঝার চেষ্টা করা। এখানে শুধু শব্দ শোনা যথেষ্ট নয়; বক্তব্যের উদ্দেশ্য, পরিভাষার অর্থ এবং যুক্তির ধারাও বুঝতে হয়।
কোনো জটিল বিষয় প্রথমবার শুনেই সম্পূর্ণ বোঝা যায় না। তাই মনোযোগ, ধৈর্য এবং প্রশ্ন করার মানসিকতা প্রয়োজন। বিশেষত আত্মা, মুক্তি ও ঈশ্বরের মতো দার্শনিক বিষয়ে প্রচলিত অর্থের বাইরে বিশেষ পরিভাষা ব্যবহৃত হতে পারে। সেগুলি যথাযথভাবে না বুঝলে ভুল ধারণা তৈরি হওয়ার আশঙ্কা থাকে।
২. মনন হলো শ্রবণ বা অধ্যয়নের মাধ্যমে পাওয়া বক্তব্য নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করা, যুক্তি পরীক্ষা করা এবং সংশয় দূর করার চেষ্টা করা। কোনো বক্তব্য শুনে তা সঙ্গে সঙ্গে সত্য বলে মেনে নেওয়া কিংবা না বুঝেই প্রত্যাখ্যান করা—দুটিই যথার্থ অনুসন্ধানের পথে বাধা হতে পারে।
মননের কাজ হলো বক্তব্যটি কী দাবি করছে, তার পক্ষে কী যুক্তি রয়েছে, তার অর্থ কী এবং তার সঙ্গে অন্য স্বীকৃত তথ্য বা ধারণার সম্পর্ক কী—এসব বিচার করা। আত্মা শরীর থেকে পৃথক—এই বক্তব্য শুনলে প্রশ্ন উঠতে পারে, শরীরের পরিবর্তনের সঙ্গে ব্যক্তিগত পরিচয়ের সম্পর্ক কী? স্মৃতি ও চেতনা কীভাবে ব্যাখ্যা করা যায়? বিভিন্ন দর্শন এই বিষয়ে কী যুক্তি দিয়েছে? এ ধরনের প্রশ্ন মননের অংশ।
৩. নিদিধ্যাসন হলো বিচার-বিশ্লেষণের মাধ্যমে উপলব্ধ সত্যের ওপর ধারাবাহিকভাবে মনোনিবেশ করা। এর উদ্দেশ্য হলো জ্ঞান যেন কেবল বুদ্ধিগত ধারণা হয়ে না থাকে, বরং মানুষের চিন্তা, দৃষ্টিভঙ্গি ও আচরণকে গভীরভাবে প্রভাবিত করে।
কেউ যদি জানে যে লোভ ক্ষতিকর, কিন্তু প্রতিটি সুযোগে লোভের বশবর্তী হয়, তবে তার জ্ঞান এখনও আচরণে সুসংহত হয়নি। সে যদি নিয়মিত নিজের আকাঙ্ক্ষা পর্যবেক্ষণ করে, লোভের পরিণাম বিচার করে এবং সংযমের অনুশীলন করে, তবে সেই উপলব্ধি তার জীবনকে পরিবর্তন করতে পারে।
৪. সাক্ষাৎকার বলতে কোনো বিষয়কে যথাযথভাবে উপলব্ধি করা বোঝানো হয়। শাস্ত্রীয় জ্ঞান, যুক্তিনির্ভর মনন এবং গভীর অনুশীলনের উদ্দেশ্য হলো সংশ্লিষ্ট সত্য সম্পর্কে সুস্পষ্ট উপলব্ধি লাভ করা। তবে আত্মা বা ব্রহ্ম সম্পর্কে সাক্ষাৎকারের সুনির্দিষ্ট অর্থ বিভিন্ন ভারতীয় দর্শনে ভিন্ন হতে পারে।
এই চারটি ধাপের সাধারণ শিক্ষা হলো—প্রথমে জ্ঞান গ্রহণ করতে হবে, তারপর তা বিচার করতে হবে, উপলব্ধ সত্যে গভীরভাবে মনোনিবেশ করতে হবে এবং শেষে যথাসম্ভব স্পষ্ট উপলব্ধি অর্জনের চেষ্টা করতে হবে। এভাবে অধ্যয়ন তথ্য সংগ্রহের স্তর অতিক্রম করে জীবন ও চিন্তার গভীর পরিবর্তনের সহায়ক হতে পারে।
মুক্তির পথে অতিরিক্ত সহায়ক অনুশীলনমুক্তির সাধনার সঙ্গে তমোগুণজাত প্রবণতা দূর করা, সত্ত্বগুণের বিকাশ, মৈত্রী, করুণা, মুদিতা ও উপেক্ষার মতো মনোভাব চর্চা এবং মনকে শুদ্ধ রাখার বিষয়গুলিও গুরুত্বপূর্ণ।
তমোগুণের প্রবণতা পরিহার বলতে আলস্য, অজ্ঞান, অবহেলা, অসংযম এবং চিন্তার জড়তা থেকে দূরে থাকার প্রচেষ্টাকে বোঝানো যায়। এগুলি মানুষের কর্তব্যপালন ও জ্ঞানচর্চায় বাধা সৃষ্টি করতে পারে।
সত্ত্বগুণের বিকাশ বলতে স্বচ্ছতা, শান্তি, পবিত্রতা, বিচারবুদ্ধি এবং জ্ঞানের প্রতি আগ্রহ বৃদ্ধি বোঝানো হয়। মানুষের জীবনযাপন, খাদ্যাভ্যাস, সঙ্গ, চিন্তা এবং কর্মের ধরন তার মানসিক অবস্থাকে প্রভাবিত করতে পারে। তাই সুশৃঙ্খল জীবন ও নৈতিক আচরণ আত্মবিকাশের সহায়ক।
যোগদর্শনে মৈত্রী, করুণা, মুদিতা ও উপেক্ষার কথাও বলা হয়েছে। পতঞ্জলির যোগসূত্র ১.৩৩-এ এই চারটি ভাবনার মাধ্যমে চিত্তপ্রসাদনের কথা উল্লেখ রয়েছে।
১. মৈত্রী হলো সুখী মানুষের প্রতি বন্ধুত্বপূর্ণ মনোভাব। অন্যের সুখে ঈর্ষান্বিত না হয়ে তার কল্যাণ কামনা করা এর একটি প্রকাশ।
২. করুণা হলো দুঃখী মানুষের প্রতি সহমর্মিতা এবং তার দুঃখ লাঘবের আন্তরিক চেষ্টা। করুণা শুধু আবেগ নয়; সম্ভব হলে সাহায্য করার দায়িত্বও এর অন্তর্ভুক্ত।
৩. মুদিতা হলো অন্যের সৎগুণ, সাফল্য ও কল্যাণে আনন্দিত হওয়া। এটি ঈর্ষা ও প্রতিযোগিতাজনিত বিদ্বেষ কমাতে সাহায্য করতে পারে।
৪. উপেক্ষা বলতে এখানে বিবেকসম্মত নিরাসক্তি বোঝানো হয়েছে। অনৈতিক আচরণের প্রতি অন্ধ সমর্থন না করা এবং অপ্রয়োজনীয় বিরোধে নিজেকে জড়িয়ে না ফেলা এর একটি দিক। তবে উপেক্ষার অর্থ দুঃখী মানুষকে অবহেলা করা বা অন্যায় দেখেও দায়িত্ব এড়িয়ে যাওয়া নয়।
এই চারটি মনোভাব মানুষের সামাজিক জীবনকে সুস্থ ও শান্তিপূর্ণ করতে সাহায্য করে। এগুলির অনুশীলনে অন্যের সুখে ঈর্ষা, অন্যের দুঃখে উদাসীনতা এবং বিরোধের ক্ষেত্রে অন্ধ প্রতিক্রিয়া কমতে পারে। ফলে আত্মসংযম ও মানসিক স্থিরতার অনুশীলন আরও সুসংহত হয়।
ঈশ্বরোপাসনা, কর্তব্যপালন ও নৈতিক জীবনমুক্তির সাধনার সঙ্গে ঈশ্বরোপাসনা, ঈশ্বরের আজ্ঞা পালন এবং তাঁর বিধানের বিরোধী আচরণ থেকে বিরত থাকার সম্পর্ক রয়েছে। এই দৃষ্টিভঙ্গিতে আধ্যাত্মিকতা কেবল ব্যক্তিগত মানসিক প্রশান্তি অর্জনের বিষয় নয়; এর সঙ্গে নৈতিক দায়িত্ব ও কর্তব্যপালনও যুক্ত।
ঈশ্বরোপাসনা মানুষকে সত্য, ন্যায়, শৃঙ্খলা এবং বৃহত্তর কল্যাণের কথা স্মরণ করিয়ে দিতে পারে। তবে উপাসনার যথার্থতা কেবল বাহ্যিক আচার বা উচ্চারিত প্রার্থনার দ্বারা নির্ধারিত হয় না। ব্যক্তি তার দৈনন্দিন জীবনে সত্যবাদিতা, ন্যায়পরায়ণতা, আত্মসংযম ও পরোপকারের অনুশীলন করছে কি না, সেটিও গুরুত্বপূর্ণ।
কেউ যদি উপাসনা করে অথচ প্রতারণা করে, অন্যের অধিকার হরণ করে অথবা নিজের স্বার্থে অন্যায়কে সমর্থন করে, তবে তার উপাসনা ও আচরণের মধ্যে অসংগতি রয়েছে। একইভাবে, ধর্মের নামে অযৌক্তিক দাবি গ্রহণ করা বা অন্যের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করাও নৈতিক সাধনার উদ্দেশ্যের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।
বৈদিক দৃষ্টিতে সত্য, ঋত, ন্যায়, কর্তব্য, জ্ঞান ও উপাসনার পারস্পরিক সম্পর্ক গুরুত্বপূর্ণ। তবে কোনো বিশেষ আচার বা ব্যাখ্যাকে বৈদিক বলে গ্রহণ করার আগে তার প্রামাণিকতা, প্রাসঙ্গিকতা এবং অর্থ বিচার করা প্রয়োজন।
এই কারণে মুক্তির সাধনায় ঈশ্বরোপাসনার সঙ্গে বিবেক, আত্মসংযম ও নৈতিক জীবনকে সমন্বিত করা জরুরি। উপাসনা মানুষকে আত্মসমালোচনা, কর্তব্যনিষ্ঠা ও সত্যাচরণের দিকে পরিচালিত করলে তা তার আধ্যাত্মিক জীবনের বাস্তব সহায়ক হতে পারে।
দৈনন্দিন জীবনে সাধনচতুষ্টয়ের ব্যবহারিক প্রয়োগ
সাধনচতুষ্টয়ের শিক্ষা বাস্তব জীবনে প্রয়োগ না করলে তা কেবল তাত্ত্বিক আলোচনায় সীমাবদ্ধ থেকে যেতে পারে। এর প্রতিটি উপাদান দৈনন্দিন জীবনের বিভিন্ন ক্ষেত্রে অনুশীলন করা সম্ভব।
প্রথমত, বিবেকের অনুশীলন করতে হলে কোনো কাজ করার আগে নিজেকে প্রশ্ন করা প্রয়োজন—কাজটি কি সত্য ও ন্যায়ের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ? এতে কারও অযৌক্তিক ক্ষতি হবে কি? আমি কি নিজের স্বার্থের কারণে সত্যকে আড়াল করছি? এই প্রশ্নগুলি সিদ্ধান্ত গ্রহণের আগে নৈতিক বিচারকে সক্রিয় করে।
দ্বিতীয়ত, বৈরাগ্যের অনুশীলন হলো আকাঙ্ক্ষাকে নিয়ন্ত্রণ করা। কোনো কিছু ভালো লাগলেই তা অর্জন করতে হবে, কিংবা কোনো কিছু হারালেই জীবন অর্থহীন হয়ে যাবে—এমন ধারণা থেকে বেরিয়ে আসা প্রয়োজন। প্রয়োজন, দায়িত্ব ও ন্যায় বিবেচনা করে আকাঙ্ক্ষাকে পরিচালিত করাই বৈরাগ্যের ব্যবহারিক রূপ।
তৃতীয়ত, ষট্সম্পত্তির অনুশীলন করা যায় নিয়মিত আত্মপর্যালোচনা, সময়ের সুশৃঙ্খল ব্যবহার, ইন্দ্রিয়সংযম, প্রতিকূলতায় ধৈর্য, জ্ঞানী ব্যক্তির কাছ থেকে শেখার আগ্রহ এবং নির্দিষ্ট কাজে মনোযোগ ধরে রাখার মাধ্যমে।
চতুর্থত, মুমুক্ষুত্বের অনুশীলন হলো নিজের চরিত্র ও জ্ঞানকে উন্নত করার আন্তরিক সংকল্প বজায় রাখা। শুধু অন্যের দোষ অনুসন্ধান না করে নিজের ভুল শনাক্ত করা, সংশোধনের চেষ্টা করা এবং জ্ঞান ও নৈতিকতার পথে ধারাবাহিকভাবে অগ্রসর হওয়া এর অন্তর্ভুক্ত।
একটি সহজ দৈনিক অনুশীলন হতে পারে—দিনের শুরুতে নিজের কর্তব্য নির্ধারণ করা, কাজের সময় সত্য ও ন্যায়ের প্রতি সতর্ক থাকা এবং দিনের শেষে নিজের আচরণ পর্যালোচনা করা। কোথায় সংযম বজায় রাখা গেছে, কোথায় ভুল হয়েছে এবং আগামী দিনে কী সংশোধন করা প্রয়োজন—এসব বিচার করলে আত্মশুদ্ধির প্রক্রিয়া আরও কার্যকর হয়।
এখানে উদ্দেশ্য নিজেকে দোষারোপ করা নয়; বরং ভুলকে স্বীকার করে তার কারণ বুঝতে এবং পুনরাবৃত্তি কমাতে সচেষ্ট হওয়া। এই মনোভাব বিবেক, বৈরাগ্য ও ষট্সম্পত্তির বাস্তব অনুশীলনকে শক্তিশালী করতে পারে।
মুক্তির সাধনচতুষ্টয় মানুষের আধ্যাত্মিক ও নৈতিক বিকাশের একটি সমন্বিত কাঠামো উপস্থাপন করে। বিবেক মানুষকে সত্য ও অসত্যের পার্থক্য বুঝতে সাহায্য করে; বৈরাগ্য অনর্থকর আসক্তি থেকে মুক্ত থাকার শক্তি দেয়; ষট্সম্পত্তি মন, ইন্দ্রিয় ও আচরণকে সংযত করে; আর মুমুক্ষুত্ব এই সমস্ত সাধনাকে মুক্তিলাভের লক্ষ্যে পরিচালিত করে। পঞ্চকোষ, চেতনার তিন অবস্থা, শরীর ও আত্মার পার্থক্য এবং পাঁচ প্রকার ক্লেশের আলোচনা এই সাধনপথের দার্শনিক ভিত্তি বুঝতে সাহায্য করে। অন্যদিকে, অনুবন্ধ চতুষ্টয় এবং শ্রবণ, মনন, নিদিধ্যাসন ও সাক্ষাৎকারের আলোচনা জ্ঞান অর্জনের পদ্ধতি সম্পর্কে ধারণা দেয়। মৈত্রী, করুণা, মুদিতা ও উপেক্ষার মতো মনোভাব আবার আত্মশুদ্ধির সঙ্গে সামাজিক কল্যাণের সম্পর্ককে স্পষ্ট করে। এই সমস্ত শিক্ষার ব্যবহারিক তাৎপর্য হলো, মানুষ যেন শুধু জ্ঞানী হওয়ার দাবি না করে, বরং নিজের চিন্তা ও আচরণে জ্ঞানের প্রতিফলন ঘটায়। সত্য জানা এবং সত্য পালন করা এক নয়; অন্যায়কে ভুল বলে স্বীকার করা এবং তার প্রলোভন প্রত্যাখ্যান করাও এক নয়। যথার্থ সাধনার মাধ্যমে জ্ঞানকে চরিত্রে এবং চরিত্রকে কাজে পরিণত করতে হয়।
পরিশেষে বলা যায়, মুক্তির পথ কেবল মুক্তির আকাঙ্ক্ষা প্রকাশ করার পথ নয়; এটি সত্য অনুসন্ধান, আত্মসংযম, অনাসক্তি, নৈতিক দায়িত্ব এবং গভীর জ্ঞানচর্চার ধারাবাহিক অনুশীলন। যে ব্যক্তি নিজের ভুল সংশোধন করতে, সত্যের পক্ষে দাঁড়াতে, ইন্দ্রিয় ও মনকে সংযত রাখতে এবং জ্ঞানলাভের জন্য আন্তরিকভাবে পরিশ্রম করতে প্রস্তুত, তার জীবনেই এই সাধনপদ্ধতির বাস্তব তাৎপর্য প্রকাশ পেতে পারে।
[কোনো প্রকার কাটছাঁট বা পরিবর্তন করে কপি নিষিদ্ধ]
© বাংলাদেশ অগ্নিবীর
