বেদে গোরক্ষা অথবা গোহত্যা ? - পর্ব ১

বেদে গোরক্ষা অথবা গেহত্যা?প্রশ্নের মূল :

সংস্কৃতির দ্বন্দ্ব যুগ-যুগান্ত ধরে চলে আসছে। সত্যযুগে এই প্রকার কোন দ্বন্দ্বের ইতিহাস পাওয়া যায় না, কিন্তু ত্রেতাযুগে মহারাজ রঘু : থেকে শুরু করে শ্রী রামচন্দ্র পর্যন্ত বহু দ্বন্দ্ব প্রতীয়মান। শ্রী রামচন্দ্রের সময়ে একদিকে রাক্ষস-সংস্কৃতি অন্যদিকে দেব এবং আর্যগণ ছিলেন। রাম রাবণের যুদ্ধের সঙ্গে ঐ সংস্কৃতির সংঘর্ষের নির্ণায়ক ইতিহাসের সৃষ্টি হয়, এবং রাক্ষস সংস্কৃতিতে ভাটা পড়ে। এই সংস্কৃতি ইউরোপের কিছু অংশে এবং আফ্রিকা অষ্ট্ৰেলিয়া পর্যন্ত বিস্তার লাভ করে। ইউনানী, আরব, হুড়ো ইত্যাদির মধ্যে রাজকীয় সংঘর্ষের সঙ্গে সঙ্গে সাংস্কৃতিক দ্বন্দ্ব পরিলক্ষিত হয়। দ্বাপরে শ্রীকৃষ্ণের সময়ে এই রাক্ষস অসুর সংস্কৃতির প্রতিনিধি রূপে মগধের জরাসন্ধ এবং মথুরার কংসকে চিহ্নিত করা যায়। আসুরিক বিচারধারার প্রচার প্রসার করতে গিয়ে কংসকে যখন অধিক পরিমাণে কাঠিণ্যের সম্মুখীন হতে হল তখন তাঁর পরামর্শদাতা মন্ত্ৰীগণ এক যোজনা গ্রহণ করেন।

“তস্মাৎসর্বাত্মনা রাজন্ ব্ৰাহ্মণান ব্ৰহ্মবাদিনঃ। 

তপস্বিনো যজ্ঞশীলান্ গাশ্চ হন্মো হবির্দুধাঃ।।“

                                                     (শ্ৰী মদ্ ভা ১০-৪-৪০)

অর্থাৎ—হে রাজন্। যদি বেদ-ব্ৰাহ্মণ গো ভক্তদের পরাজিত করতে সংকল্প করেন, তাহলে সর্বান্তকরণে সম্পূৰ্ণ শক্তি দিয়ে ব্ৰহ্মবাদী বেদ প্রচারক, তপস্বী যজ্ঞশীল ব্রাহ্মণ এবং যজ্ঞের হবির সহায়ক গোরুগুলি হত্যা করান।

এই ছিল গো-ব্রাহ্মণ বেদ বিরোধী আয়োজন। ভারতে এই আয়োজনের হোত ছিলেন কংস এবং জরাসন্ধ প্রভৃতিগণ। এছাড়া বিদেশেও এই প্রকার নেতার সন্ধান পাওয়া যায়।

পরম্পরা অনুযায়ী ভারতীয় ঐতিহাসিক বিদ্বানগণের বিচারে, মহাভারতের যুদ্ধের প্রায় এক হাজার বৎসর পূর্বে স্বার্থী, অনাৰ্য্য, আসুরিক বৃত্তি অঙ্কুরিত হতে শুরু করে এবং মহাভারতের সময়ে এদের সমর্থক যত্র তত্র দৃষ্টি গোচরে আসতে শুরু করে। মহাভারতের শান্তি পর্বে পাওয়া যায়-

সুরামৎস্যাঃ পশোর্মাংসম্ আসবং কৃশরৌদনম্। ধূর্তৈঃ প্রবর্তিতং যজ্ঞে, নৈতদবেদেষু বিদ্যতে।।

অব্যবস্থিতমার্যাদৈঃ বিমূঢৈর্নাস্তিকৈনৱৈঃ। সংশয়াত্মভিরব্যক্তৈর্হিংসা সমনুবর্ণিতা।।

(শান্তিপর্ব অ ০ ২৬৩-৯)

উপরিউক্ত শ্লোকের ভাবার্থ এই রূপ- যজ্ঞে মদ, মৎসসেবন, পশুমাংস, মাদক দ্রব্য ইত্যাদির প্রয়োগ ধূৰ্ত্তদের কীৰ্ত্তি। মর্যাদাভ্ৰষ্ট সংশয়াত্মা, মুখ নাস্তিকরাই পশু হিংসার প্রচার করে। ‘ন এতদ্ বেদেষু বিদ্যতে”—অর্থাৎ বেদে এই সকলের প্রমাণ পাওয়া যায় না। এটি কেবল মাত্র ধূৰ্তর্গণের চেষ্টা।

এ থেকে বোঝা যায় যে মহাভারতের যুগে পশু হিংসা আদির প্রচার শুরু হতে থাকে। জনতা, পণ্ডিত, ব্রাহ্মণ, যাজ্ঞিক কর্মকাণ্ডী তা বিশ্বাস করতে আরম্ভ করে। এই প্রকার প্রক্ষেপ-মিশ্ৰণ বেদে করানো সম্ভব হয়নি, কারণ এটিকে ধর্ম বলে স্বীকার করে কণ্ঠস্থ করা হত। কিন্তু ব্রাহ্মণ-আরণ্যক-স্মৃতিতে মাঝে মধ্যে নিজেদের স্বার্থ বিধানের অনুপ্রবেশ পরিলক্ষিত হয়। “ধূর্তৈঃ প্রবর্তিতং হ্যেতেদ্”। এই প্রকার প্রক্ষেপের ঘোর অন্যায় দেখে মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী নির্দ্বন্দ্ব ঘোষণা করলেন যে, বেদ সংহিতা স্বতঃ প্রমাণ এবং অন্যান্য গ্রন্থ যদি বেদের অনুকূলে হয় তবেই প্রমাণ বলে স্বীকার করা সম্ভব, অন্যথায় নয়। অতএব বেদ স্বতঃ প্রমাণ, অন্যান্য বেদ বিরুদ্ধ গ্রন্থ প্রমাণ নয়।

শ্ৰী মাধ্বাচার্য আনন্দতীর্থজী মহাভারতের তাৎপর্য নির্ণয় করতে লিখছেন-

ক্কচিদ্ গ্রন্থান্ প্রক্ষিপন্তি, ক্কচিদন্তরিতনাপি। 

কুর্য়ুঃ ক্কচিচ্চ বত্যাসং, প্রমাদা ত্ত্বচিদন্যথা।।

অনুৎসন্না অপি গ্রন্থাঃ, ব্যাকুলা ইতি সৰ্বশঃ।।

(কুম্ভ ঘো0 সংস্ক পৃ ৯০৭) 

অর্থাৎ—সভ্যতা সংস্কৃতির ধ্বংসকারী ধূর্তগণ কোথাও কোথাও প্রক্ষেপ গ্রন্থে ভেজাল, কখনও কখনও পরিবর্তন ঘটিয়ে গ্রন্থে পাঠান্তর করে দেয় এবং ধূৰ্ত্ততাবশতঃ গ্রন্থকে ভিন্নরূপ প্রদান করে। এই প্রকার ঘটনার জন্য যে সকল সৎগ্রন্থ নষ্ট হয়নি সেই সকল গ্রন্থের প্রতি উৎকণ্ঠার সৃষ্টি হয়।

এই বক্তব্য কোনও আর্য সমাজের বিদ্বানের নয়, এ তত শ্ৰী মাধ্বাচার্য আনন্দতীর্থ মহাশয়ের বেদনা। যে কোন নিরপেক্ষ সত্যাগ্রহী বিদ্বান এই প্রকার প্রক্ষেপ কাণ্ডকে অস্বীকার করতে পারে না।

মহাভারতের পরবর্তী মধ্যকালের পরিস্থিতিঃ

মহাভারতকাল পৰ্য্যন্ত হিংসা বিধানের আধিক্য ছিল না। কিন্তু নির্ণায়ক বিচক্ষণ ব্যক্তিগণের এই প্রকার ব্যাখ্যার প্রয়োজনীয়তা দেখা দেয়, “ধূৰ্ত্তৈঃ প্রবর্তিতমেতদ্” ধূৰ্তগণের প্রচার। মহাভারতকালে বিনাশকারী যুদ্ধের ফলে সমস্ত ব্যবস্থা অত্যন্ত বিকৃত রূপ ধারণ করে। পঠনপাঠন, গুরুকুল ও ঋষি আশ্রমের সমস্ত কিছু ওলটাপালট হয়ে পড়ে। ঋষি-যুগ শেষ হল। মহর্ষি ব্যাস এবং জৈমিনি পরম্পরানুযায়ী অন্তিম ঋষি বলে পরিগণিত হলেন। মহামুনি পাণিনি, পতঞ্জলি প্রভৃতির সঙ্গে সঙ্গে মুনিযুগের সমাপ্তি হল। ঋষিমুনি যুগের যবনিকার পরবর্তী সময়ে স্বার্থপর ধূৰ্ত্তগণের মাধ্যমে সমাজ প্রতারিত হতে শুরু করে। পশুহিংসাদির প্রচার আরম্ভ হয়। কিন্তু পশু হিংসা, মদ্যপান ইত্যাদির প্রবৃত্তি জনসাধারণকে সম্পূর্ণভাবে গ্রাস করতে সক্ষম হয়নি। জনতা সামান্যরূপে পশু হিংসা, মদ্যপান, ব্যভিচার ইত্যাদিকে নিজেদের থেকে দূরে রাখে, এবং ইহাকে কদাচার, দুরাচার বলে গণ্য করতে শুরু করে, যার অদ্যবধি কোন পরিবর্তন পরিলক্ষিত হয়নি। সহস্ৰ চেষ্টা সত্ত্বেও জনগঙ্গার জীবনচরিত্রের অজস্রধারা আজ পর্যন্ত নিজ পবিত্ৰতা রক্ষা করে চলেছে। বৰ্তমান যুগেও এই সকল কদাচার, কুৎসিত ব্যবহারকে জনসাধারণ পবিত্রতাসদাচারের মোহরে অঙ্কিত করেনি। | জনসাধারণ তখনও গ্রহণ করেনি, এখনও স্বীকার করে না, কিন্তু স্বার্থান্বেষী ব্যক্তিগণ পশুযাগ, মদিরা, ব্যভিচার ইত্যাদির প্রচার শুরু করে, সেও আবার বেদের নামে, বেদের মোহর ব্যবহার করে। বেদের যথাযথ বিদ্বানের অভাবে তাদের বিরুদ্ধে গর্জে উঠে বলতে পারা যায় না যে-

“ধূৰ্ত্তৈঃ প্রবর্তিতং যজ্ঞে, নৈতদ্ বেদেষু বিদ্যতে।”

সকল বেদের নয়, ধূর্তোদের মায়া। বেদের মধ্যে মাংস, মদিরা, কদাচার দেখে চার্বাক, জৈন, বৌদ্ধ প্রভৃতিগণ বেদের বিরোধ করতে শুরু করেন।

স্বামী শংকরাচার্যের আগমন—মহাভারতের আড়াই-তিন হাজার বছর পর জগৎগুরু স্বামী শংকরাচার্যের জন্ম। বালক ব্রহ্মচারী, সন্ন্যাসী, এই অদ্ভুত শাস্ত্ৰজ্ঞ বিদ্বান ধর্মোদ্ধারে প্রবৃত্ত হন। বৌদ্ধ, জৈন, নাস্তিক, চার্বাক ইত্যাদির প্রচার বন্ধ হয়ে যায়। কিন্তু বেদের নামে যে অনর্থ ও অপপ্রচার চলছিল, তার জড়োৎপাটন করার পূর্বেই ৩০-৩২ বৎসরের অল্পায়ুতেই তিনি দেহ ত্যাগ করেন। ফলে বেদের নামে যে কদাচার, পশুহিংসা, মদ্যপানাদি চলছিল তা বর্তমান রইল।।

সায়ণাচার্যের আগমন-

সায়ণাচার্যের আগমনকাল খৃষ্টাব্দ চতুর্দশ শতাব্দীতে, স্বামী শংকরাচার্যের প্রায় ১৬০০ বৎসর পরে। এর মধ্যে সাম্প্রদায়িক যাগ-যজ্ঞ চলছিল। জৈন বৌদ্ধগণের ভাটা পড়ায় সাম্প্রদায়িক বামমার্গী কর্মকাণ্ডের প্রচণ্ডতা পরিলক্ষিত হয়।

সায়ণাচার্য বুক নরেশের মন্ত্রী ছিলেন। বিজয়নগর গোলকুণ্ডার রাজা হিন্দু সংস্কার-যুক্ত ছিলেন। উত্তর ভারতে মুসলমান রাজারা প্রবল পরাক্রমী হতে শুরু করেন। এখানে হিন্দুদের প্রতি অত্যাচার চলছিল। বুক নরেশ সাণাচার্যকে হিন্দু ধর্মের পুস্তক সমুদায় ভাষ্য করার জন্য নিযুক্ত করেন। আজ থেকে প্রায় ৬০০ বৎসর পূর্বে সাম্প্রদায়িকতা, ধূৰ্ত্ততা এবং মুসলমানদের হাত থেকে রক্ষা পাবার ভাবনা চিন্তা শক্তিশালী হতে শুরু করে। সায়ণাচার্যের সময়ে সামাজিক, সাম্প্রদায়িক এবং ধার্মিক পৃষ্ঠভূমি ছিল ঠিক এই প্রকার। সুতরাং আচার্য সায়ণের ভাষ্যকে যথার্থবক্তা, আপ্তপুরুষ এবং ঋষিগণের পংক্তিতে প্রতিষ্ঠিত করা সম্ভবপর নয়। ওঁর মধ্যে তাৎকালীন ত্রুটি, সাম্প্রদায়িকতা ও ঋষি পরম্পরা থেকে পৃথকতা সুস্পষ্ট। এ বিষয়ে ঋষি অরবিন্দের সম্মতির প্রতি দৃষ্টিপাত করা বাঞ্ছনীয়—(বেদোঁ কা যথার্থ স্বরূপ পৃ-৫৫-৫৬।)

 যদি কোন বিদ্বত্তাপূর্ণ চাতুর্যের কোষ থাকে, সাধারণতঃ বিদ্বতার যেমন গম্ভীর নির্ণায়ক শক্তি, নিশ্চিত রুচি, যথার্থ সমালোচনাত্মক, তুলনাত্মক নিরীক্ষণ, ঋষিদের সাক্ষাৎ দৃষ্টি সম্পন্ন এবং অত্যন্ত সাদামাঠা বুদ্ধি হতেও দূর এবং তা থেকে রহিত, যার মধ্যে পূর্ব চিন্তাশীলতানুযায়ী বেদমন্ত্র সকল প্রয়োজনানুযায়ী পরিবর্তন ঘটিয়ে প্রয়োগের প্রচেষ্টা করা হয়েছিল সেটি সাণাচার্যের ভাষ্য—যা বিশাল, চমৎকার প্রথম অপরিস্কৃত সামগ্রী রূপে ততটাই উপযোগী এবং বৈদুষ্যপূর্ণ।

 ইউরোপের বিদ্বানগণের সংস্কৃত ভাষাদির বিষয়ে তেমন যোগ্যতা না থাকায় মূলবেদ বোধগম্য হয়ে উঠেনি। তাঁরা সাধারণতঃ মধ্যকালের আচার্যগণসায়ণাচার্য, মহীধরাচার্য আদিগণের ভাষ্যের আধারে নিজেদের মতামত প্রদান করতেন। মাঝে মধ্যে তারা এই কথা স্বীকারও করতেন। শ্রী ক্লেটন (Claton) সায়ণাচার্যকে আধার এবং শ্রী গ্রাফিথ মহীধরাচার্যকে নিজের উপজীব্য বলে উল্লেখ করেন। গ্রাফিথ তার অনুদিত যজুর্বেদ-এর ভূমিকায় স্বীকার করেছেন

“All that I have attempted to do is to give a faithful translation to the best of my ability, of the texts and sacrificial formulas of Vedas, with just sufficient commentary ; chiefly from Mahidhar, to make them intelligible.”

অর্থাৎ “মহীধরের ভাষ্যের আধারে আমার সমস্ত যোগ্যতা ও সামৰ্থ অনুসারে আমি যজুর্বেদের মন্ত্র ও যজ্ঞকে বোধগম্য করাতে প্রচেষ্টা করেছি মাত্র।”

মহীধারাচার্য স্বয়ং তান্ত্রিক ছিলেন এবং তাঁর ভাষ্যে পশুহিংসা, অশ্লীলতা ইত্যাদির সমর্থন করা প্রাচীন ঋষিদের পরম্পরার বিরুদ্ধে গিয়েছে। এই সকল সাহিত্য হাজার বছরের পুরোনোও নয়, ফলে বৈদিক সিদ্ধান্ত অথবা প্রাচীন আর্য পরম্পরার সম্বন্ধে সত্য-বাস্তব মতামত প্রতিষ্ঠিত হয়না। আর্য পরম্পরার জন্য সেটিকে আধার রূপে গণ্য করা অন্যায়।।

বৰ্তমান বিশ্ববিদ্যালয়ের সমস্যাসমূহ—

ম্যাক্সমূলর, মোনিয়র উইলিয়ামস, গ্ৰীফিথ্ প্রভৃতি সংস্কৃতের ইউরোপীয় পণ্ডিতগণের সমস্যা ছিল যে, তাদের পরম্পরানুগত রীতিতে সংস্কৃত পাঠের সুযোগের অভাব। স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতীর ব্যক্তিগত অনুভব ছিল এই যে, পশ্চিমী পণ্ডিতগণের নিকট সংস্কৃত পত্রও অবোধ্য ছিল। তাদের মধ্যে অনুসন্ধান কার্যের পটুতা, কোষ নির্মাণ ইত্যাদির জ্ঞান ছিল এবং তারা কয়েকটি উপযোগী কর্মের নিদর্শন রেখে গেছেন। তাদের পুরাবিদ্যা, ভারতীয় ঐতিহ্য (Indology) ইত্যাদির মধ্যে স্বার্থ নিহিত আছে। খৃষ্টান ধৰ্ম প্রচারের প্রচ্ছন্ন কামনা পরিলক্ষিত হয়।

পরম্পরা অনুযায়ী সংস্কৃত বিদ্বান্ ও অধ্যাপকদের অভাব বৰ্ত্তমান। বিশ্ববিদ্যালয়গুলির মধ্যেও পরিলক্ষিত হয়। সুতরাং তাঁদের দ্বারা মূলগ্রন্থের অধ্যয়ন ও অধ্যাপনা করা সম্ভবপর হয়না, কারণ তারা পূর্বসূরীদের গ্রন্থসমূহ থেকে জানার চেষ্টা করেন। অনুসন্ধানের নামে প্রয়োজনীয় তথ্য সামগ্ৰী মূল গ্রন্থ থেকে অল্প ও পূর্ব বিদ্বানগণ রচিত গ্ৰন্থ সমূহ থেকে অধিক গ্রহণ করা হচ্ছে।

 ইউরোপ এবং বিশেষ ভাবে অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের ডংকা বাজছে। অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের বোডেন্ চেয়ার নামক একটি চেয়ার (ট্রাস্ট) স্থাপন করা হয়। অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ে কেবলমাত্র সংস্কৃত চর্চা ও প্রচারের জন্য ঐ ব্যবস্থা করা হয়নি বরঞ্চ খৃষ্টান ধর্মের প্রচার ও গ্রাম্য ভারতীয়দের খৃষ্টান ধর্মে ধর্মান্তরিত করা শুরু হয়। প্রো. মোনিয়র উইলিয়াম্স-এর বক্তব্য দেখুনঃ That the special object of his (Boden’s) munificent request was to promote the translation of the scriptures into Sanskrit, so as to enamble his countrymen to proceed in the “conversion of the natives of India to the Christian religion."

মোনিয়র উইলিয়ামের উক্তি উদ্ধৃতি করার তাৎপৰ্য্য এই যে লণ্ডনের অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ে সংস্কৃত পঠনপাঠনের নিমিত্ত বোডেন ট্রাস্ট “বোডেন চেয়ারের” স্থাপনা করা, যার মূল উদ্দেশ্য ধাৰ্মিক গ্ৰন্থসমূহের বাংলায় অনুবাদ করার মাধ্যমে ভারতীয়দের খৃষ্টধর্মে রূপান্তরিত করার কাজে ইংলণ্ডের ব্যক্তিগণ অগ্রসর হতে পারেন।

এই যোজনার মূলে পূর্ব পরিকল্পিত ধর্মান্তরিত করার যেরূপ মানসিকতা কাজ করছিল তা বিচার্য বিষয়। ম্যাক্সমূলর আদিগণের কার্য পদ্ধতি থেকে তা বিচার করা যায়। সঙ্গে সঙ্গে তাদের সাহিত্য, ইতিহাসের প্রামাণিকতা সম্পর্কে এক বিশাল প্রশ্নচিহ্ন থেকে যায়। মোনিয়র উইলিয়াম-এর “Sanskrit English Dictionary” আজও উক্ত বিষয়ের সাক্ষ্য বহন করছে। এ সকল ইংরেজদের ঔপনিবেশিক সাম্রাজ্যবাদের বৃহৎ পরিকল্পনা সমূহের একটি অঙ্গ। এই পরিকল্পনার কর্ণধার ছিলেন লর্ড “মেকলে”। তিনি ভারতীয় হিন্দুদের মধ্যে খৃষ্টান ধর্ম প্রচারের জন্য ব্যাকুল ছিলেন। ঐ পরিকল্পনার বৃহৎ অঙ্গ ছিল ইংরেজি ভাষাকে ভারতীয় শিক্ষার মাধ্যম রূপে প্ৰতিষ্ঠা করা। খৃষ্টধর্মে ধর্মান্তরিত করার প্রমাণ লর্ড মেকলের উক্তিতে পরিলক্ষিত হয়।

"English Education would train up a class of persons Indian in blood and colour, but English in tastes, in opinions, in morals and in intellect.”

অর্থাৎ ইংরেজি শিক্ষা এমন এক শ্রেণী তৈরি করবে, যারা রক্ত ও বর্ণগত দিক থেকে ভারতীয় হলেও রুচি আচার আচরণ, বিচার ও ব্যবহারে ইংরেজ হবে।”

ইংরেজ সাম্রাজ্যের নীতি ছিল এটাই, যার কূটনীতি ভারতের স্বতন্ত্রতার পঞ্চাশ বৎসর পরেও বৌদ্ধিক স্বতন্ত্রতা আসতে দেয়নি। প্রোফেসর ম্যাক্সমুলর থেকে আরম্ভ করে আজ পর্যন্ত অনেক বিশ্ববিদ্যালয়ে সংস্কৃত এবং ইতিহাসের অধ্যাপক এই ষড়যন্ত্র থেকে মুক্তি লাভ করতে সক্ষম হন নি।

এখন ম্যাক্সমুলারের ভাবনার বিশ্লেষণ করে দেখা যাক—প্রোফেসর ম্যাক্সমূলরের পত্নীকে প্রদত্ত এক পত্র থেকে তাঁর মত একজন বিশ্ববিশ্রুত বিদ্বানের খৃষ্টধর্ম প্রচারের বিষয়ে ধর্মান্ধতার পরিচয় পাওয়া যায়। পত্রের ভাষা এবং ভাবনা অনুযায়ী বিচার করুন যে এই বিদ্বান ব্যক্তি বিদ্যা-ভারতীয় বিদ্যার (Indology) ছদ্মরূপ প্রয়োগের মাধ্যমে ভারতবাসীকে কোন ধর্মান্ধতার অন্ধকারে নিয়ে যাচ্ছিলেন। এটি কি জ্ঞান বিজ্ঞানের প্রচার কিংবা ধাৰ্মিক ছল? ম্যাক্সমূলার নিজের পত্নীকে পত্রে লেখেন ।

“I hope I shall finish that work (the publication of the Rig Veda with its English translation) and I feel convinced, though, I shall not have to see it Yet, this edition of mine (of the Rig Veda) and the translation of Vedas will hereafter tell to great extent on the fate of India and on the growth of millions of souls in that country. It is the root of their religion and to show them what the root is, I feel sure, the only way of uproating all that has been sprung from it during the last three thousand years.” (Life & letters of F Maxmuller.)

অর্থাৎ “আমার আশা যে ঐ কাজ (বেদের অনুবাদ) আমি সম্পূর্ণ করব এবং আমার বিশ্বাস যে আমি যখন থাকব না তখনও আমার ঋগ্বেদের এই সংস্করণ এবং বেদের অনুবাদ ভারতের ভাগ্য এবং লক্ষ ভারতীয়দের আত্মিক বিশ্বাসে সুদূরপ্রসারী প্রভাব বিস্তার করতে সক্ষম হবে। বেদ তাদের ধর্মের মূল এবং এই মূল তাদের সামনে প্রদর্শন করা একমাত্ৰ অসংদিগ্ধ প্রক্রিয়া যা ঐ সকল (বিশ্বাস-ভাবনা-শ্রদ্ধা) যা গত তিন হাজার বৎসর ধরে অঙ্কুরিত হয়েছে তা উৎপাটনের একমাত্র উপায়।”

তথাকথিত বিদ্বান ও অধ্যাপকমণ্ডলী ভারতবর্ষে নিষ্ঠুরতার সঙ্গে খৃষ্টধর্ম প্রচারে উতলা হয়ে উঠেছিলেন, তার প্রমাণ ভারতমন্ত্রী (Secretary of State for India) ড্যুক্ আর্গায়লের প্রতি ১৬ই আগষ্ট ১৮৬৮ সালে লিখিত ম্যাক্সমূলরের পত্র থেকে পাওয়া যায়। তিনি লিখেছেন

“The ancient religion of India is doomed and if christianity does not step in, whose fault will it be?( বেদো কা যথার্থ স্বরূপ পৃ-৩৩)

অর্থাৎ ভারতের প্রাচীন ধর্ম নষ্ট হবে, কিন্তু, যদি খৃষ্টধর্ম ঐ স্থান গ্রহণ করতে সক্ষম না হয় তবে কাকে দোষী করা হবে? (অর্থাৎ এটি সরকারের দোষ বলে পরিগণিত হবে কারণ বিদ্বান ও বিশ্ববিদ্যালয় তাদের আপন কাৰ্য সম্পন্ন করেছে।)

ভারতীয় বিদ্বানগণ খৃষ্টান বিদ্বানদের জ্ঞান-বিদ্যার সেবক রূপে স্বীকার করে এদের বিশ্বাস করে নিতেন। মূল গ্রন্থের পাঠ ব্যতিরেকেই ঐতিহাসিক সিদ্ধান্ত গ্রহণ করতেন। মান্যবর শ্ৰী বালগঙ্গাধর তিলক Antic Home in the Vedas নামক গ্রন্থ রচনা করেছেন। তিলক মহারাজ মূল সংস্কৃত গ্রন্থ পাঠ না করে, কেবল ইংরেজি অনুবাদ পড়ে ও তারই উপর নির্ভর করে উক্ত মহত্বপূর্ণ গ্রন্থ রচনা করেন। এই তথ্য তিনি শ্রী রমেশচন্দ্র বিদ্যারত্নের নিকট স্বীকার করেন। শ্রী বিদ্যারত্নজী পাঁচদিন ধরে আলোচনা ও বিচারের মাধ্যমে যখন তিলকজীকে তাঁর ভুলগুলির উপর আলোকপাত করান, তখন তিনি স্বীকার করেন যে তিনি সংস্কৃত মূল গ্রন্থ এবং বেদের মূল না পড়েই কেবল ইংরেজি অনুবাদই পাঠ করেছিলেন।

(দেখুন—বৈদিক সম্পত্তি, প্রথম সংস্করণ, পৃ-৯৯)

১। বিকাশবাদ অনুসারে মানবজাতি বানর(আজকের যুগের বানর নয়) থেকে বনমানুষ হয়েছে। এবং বানর থেকে বিকশিত হয়ে মানব হয়েছে। বানর শুদ্ধ শাকাহারী প্রাণী, বনমানুষও শাকাহারী। প্রাচীন কালে, ফলমূল বন প্রভৃতি অনেক

বেশি ছিল, ধরণীতে ফলমূলের অতিরিক্ত বন্য অন্ন ও পর্যাপ্ত পরিমাণে পাওয়া যেত, প্রাকৃতিক নিয়মেই সহজলভ্য ছিল। “বাদী তোষন্যায়” এর দ্বারা যদি বিকাশবাদের চক্রকে মেনে নেওয়া হয়, তবুও একথা স্বীকার করতেই হবে যে, তখন ফলমূলের আধিক্য থাকায় আদিম কালের মানব গোষ্ঠীর মাংসাহারী হবার প্রয়োজনীয়তা ছিল না। বানর মাংসাহারী নয় অথচ বানরের বিবর্তনে মানুষ মাংসাহারী রূপে পরিণত হল। কেন ? কি ভাবে?

২। মানবজাতি ভিন্ন, সমান পষবাত্মিক জাতি ; যে জাতির নরনারী সন্তানের জন্ম দাতা তারা একজাতি। কিন্তু প্রকৃতিগত ভাবে মানুষ মাংসাহারী নয়। মাংসাহারী জীব ও মানুষের প্রকৃতিতে সুস্পষ্ট পার্থক্য দেখা যায়। সেগুলি হল

(ক) শাকাহারী প্রাণী ঠোট দিয়ে গস করে জল পান করে, মাংসাহারী জিভ দিয়ে চপ্ চপ্ শব্দ করে জলপান করে। মানুষ, গরু, মোষ প্রভৃতি মুখ দিয়ে গস করে জল পান করে। বাঘ, সিংহ, কুকুর, সাপ প্রভৃতি জিভ দিয়ে জল পান করে। অতএব মানুষ শাকাহারী।।

(খ) শাকাহারী অন্ধকারে দেখতে পায়না, মাংসাহারী রাত্রে দেখতে পায়। মানুষও রাত্রে দেখতে পায় না। বাঘ, সিংহ, বেড়াল আদি রাত্রে দেখতে পায়।।

(গ) শাকাহারীর শরীরে ঘাম হয়, মাংসাহারীর শরীরে ঘাম হয় না। মাংসাহারী মুখ খুলে জিভ বার করে হাঁফায় এবং তাদের জিভ থেকে লালা ক্ষরণ হয়।

(ঘ) মাংসাহারী প্রাণীর সন্তানোৎপত্তি ক্রিয়া, মৈথুনকালে বন্ধনের সৃষ্টি করে, কিন্তু শাকাহারীর মধ্যে তা হয় না।

(ঙ) মাংসাহারী প্রাণীর ক্ষুদ্রান্ত ছোট হয়, সেখানে অধিক অম্ল নিঃসৃত হয়। মাংসের পচনকার্য্যের নিমিত্ত অধিক এ্যাসিডের প্রয়োজন হয়। সেইজন্য মাংসাহারে আসক্ত ব্যক্তি মদ্যপানে অভ্যস্ত হয়ে পড়ে। শাকাহারীর পচন প্রণালী (ক্ষুদ্রান্ত) বড় হয় এবং স্বল্প অম্ল নিঃসরণ করে।

(চ) মাংসাহারীর নখের ভিতর খালি হয় যা থাবার মধ্যে বন্ধ থাকে কিন্তু শাকাহারীর নখ সর্বদা উন্মুক্ত থাকে।

(ছ) মাংসাহারী প্রায়শঃ শাকাহারী পশুর মাংস খাদ্যরূপে গ্রহণ করে, মাংসাহারীর মাংস নয়।

৩। যে সকল তথাকথিত বুদ্ধিবাদের দম্ভে দাম্ভিকেরা বেদকে জ্ঞান বিজ্ঞান ও আধ্যাত্মিকতার গ্রন্থরূপে স্বীকার করতে সংকোচ বোধ করেন, তাদের কাছে এটিও একটি কারণ, ওদের মতানুসারে বেদসমূহের নির্মাণকারীগণ বনমানুষের সমীপবর্তী ছিলেন। সুতরাং বেদের মধ্যে বিদ্যা ও আদর্শের উন্নতমানের বক্তব্য থাকা সম্ভব নয়। Nearer the animal, lesser the wisdom.

বেদে গাভী সম্মান ও পূজার দৃষ্টিতে উপযোগী এবং অগ্ন রূপে স্বীকৃত। বেদে যজ্ঞের নাম অধ্বর। অর্থাৎ যে ক্রিয়া হিংসা রহিত। বৈদিক শব্দের ব্যাখ্যাকারী আচার্য যাস্ক তাঁর নিরুক্ত গ্রন্থে লিখেছেন যে—“ধ্বরতীতি হিংসাকর্মা তত্তপ্রতিষেধঃ অধ্বরঃ” যজ্ঞ কৰ্ম হিংসার বিরোধী। যজ্ঞকে সর্বথা হিংসা রহিতই হওয়া উচিত। গোমেধ, অশ্বমেধ ইত্যাদি যে কোন প্রকার যজ্ঞে পশুবধের বিধান কোথাও পাওয়া যায় না। বেদে, বেদভক্ত জনগণের মনে তাদের বিচার কিংবা সংস্কারে, গোবধ অথবা গোমাংসের বিষয়ে কোনও প্রশ্নের অবকাশ নেই।

হাজার বছর ধরে বিদেশীদের সঙ্গে ভারতবাসীদের সম্পর্ক ও আচারবিচার ব্যবহারের আদান প্রদান চলে আসছে। সময়ের গতির সঙ্গে দেশের কত মানুষ মাংসাহারী হয়েছেন। খৃষ্টান ও মুসলমানদের মধ্যে মাংসাহার কিংবা গো মাংস খাদ্য হিসেবে গ্রহণ করা বা না করার কোন বাছ-বিচার নেই। কিন্তু হিন্দুদের মধ্যে, আৰ্য সভ্যতার মধ্যে যাঁরা মাংসাহারী তারাও গোমাংস ভক্ষণকে পাপ ও অধর্ম বলে মনে করেন। গো-হত্যাকারীরা আর্য সংস্কৃতি নষ্ট করার হাজারো চেষ্টা করছে--বেদের ব্যাখ্যা দূষিত করেছে, গ্রন্থের মধ্যে প্ৰক্ষেপ-ভেজাল দেবার চেষ্টা করেছে; কর্মকাণ্ডের গ্রন্থ সমূহকে ভ্রষ্ট করেছে, কিন্তু এত সব করা সত্ত্বেও তারা সফল হতে পারেনি। আজ পর্যন্ত আর্য বংশধরদের পরম্পরা সংস্কার এবং বিচারকে ভ্রষ্ট করতে সক্ষম হয়নি। আজও ভারতের আর্য বংশধরেরা, বেদ ভক্ত হিন্দুরা গোধনকে পূজ্যা ও মাতা বলে স্বীকার করেন। জনগণের মনোভাব আজও নির্মল ও নিষ্কলঙ্ক রয়েছে।

গাভী এবং বেদঃ

বেদে গাভীকে শ্রদ্ধা সহকারে পালন ও সংরক্ষণ করার বিধান আছে। ঋগ্বেদে গগা হত্যা নিষেধ-

মাতা রুদ্রাণাং দুহিতা বসূনাং, স্বসাদিত্যানামমৃতস্য নাভিঃ। 

প্রনুবোচং চিকিতুষে জনায়, মা গামনাগামদিতিং বধিষ্ট৷

(ঋগ্বেদ০ ৮-১০-১-১৫)

অর্থাৎ- গাভী রুদ্রব্রহ্মচারী বিদ্বানগণের মাতা, নির্মাতা। দুষ্টের রোদনকর্তা (রোদয়তি তস্মাৎ রুদ্রঃ) বিদ্বান, সৈনিক, সেনাপতি ইত্যাদিগণ গাভীকে মাতৃতুল্য পূজনীয়া বলে মনে করেন। গাভী বসু বিদ্বানগণের পুত্রী। সমাজের সংস্থাপক (বাসয়স্তি তস্মাৎ বসবঃ) ব্যবস্থাপক প্রবন্ধক আদির জন্য গাভী পুত্ৰী-সমা পালনীয়া, রক্ষণীয়া ৰূপে স্বীকৃত। গাভী অমৃতের নাভি, অমৃতের কেন্দ্র। গোরক্ষার দ্বারা চিরজীবন সমাজচেতনা লাভ হয়। অতঃপর বেদ বিচারশীল, চিন্তাশীল পুরুষগণকে আদেশ প্রদান করে যে, ‘গে’ নিৰ্দোষ, নিস্পাপ, অদিতি, অখণ্ডনীয়, অবধ্য সুতরাং তাকে হত্যা করো না। এটিই বেদের আদেশ এবং নিৰ্দেশ। This is mandatory— এটি ধর্মের আদেশ।

যজুর্বেদে গোহত্যা নিষেধ-

ইমং সাহস্ৰং শতধারমুৎসং ব্যচ্যমানং সরিরস্যমধ্যে। 

ঘৃতং দুহানামদিতিং জনাযাগ্রে মা হিংসীঃ পরমে ব্যোমন্।।

(যজ০১৩-৪৯)

বেদে রাজার জন্য এই প্রকার উপদেশাত্মক মন্ত্র বর্ণিত আছে।

উপরোক্ত মন্ত্রের অর্থ এই প্রকার—হে পরোপকারী রাজন! গাভী মানুষের অসংখ্য সুখের সাধন, দুগ্ধের জন্য বিভিন্ন ভাবে পালনীয়া। গো, ঘৃত দুগ্ধ দাতৃ, অদিতি অখণ্ডনীয়া। হে মানব! একে হত্যা করো না। অর্থাৎ কেউই যেন গো হত্যা না করে—এ রকম রাজ্য ব্যবস্থা হওয়া উচিত। This is mandatory for the state,

এই উপদেশের সরল তাৎপর্য থেকে এটি স্পষ্টভাবেই বোঝা যায় যে, আইনানুসারে রাজার আদেশদ্বারা গো হত্যা সৰ্বথা বন্ধ হওয়া উচিত।

অথর্ববেদে গোহত্যা নিষেধ-

“অন্যোন্যমভিহর্যৎ, বৎসংজাতমিবাঘ্ন্যা”

(অথর্ব ৩-৩০-১)

এটি সামাজিক কৰ্ত্তব্যের উপদেশ-

হে মনুষ্যগণ! পরস্পর একে অপরকে এমনভাবে স্নেহ কর, ভালবাসো, যেমনভাবে অহৰ্তব্য গাভী আপন বাছুরকে ভালোবাসে।।

মহাভারতে গোহত্যা নিষেধ:--

অঘ্ন্যা ইতি গাবাং নাম, ক এতাহন্তুমৰ্হতি।। মহচ্চকারাকুশলং, বৃষং গাং বা লভেত যঃ।।

                                                          (শান্তি০ ২৬২-৪৭) 

অর্থাৎ গাভীর অপর নাম অঘ্ন্যা, এরা অবধ্য। এই সকল গোহত্যাকারীদের প্রাণদণ্ডে দণ্ডিত করা উচিত। অথর্ববেদে গুলিবিদ্ধ করার বিধান -

অথর্ববেদের নিম্ন মন্ত্ৰ লক্ষ্য করুন-

যদি নো গাং হংসি, যদ্যশ্বং যদি পুরুষম্। 

তন্তবা সীসেন বিধ্যামো যথা নোহসি অবীরহা।।

                                                               (অথর্ব ১-১৬৪) 

অর্থাৎ—যদি তুমি আমাদের গাভী সকল হত্যা করো, যদি আমাদের ঘোড়া এবং পুরুষদের হত্যা কর, তাহলে তোমাকে সীসের গুলি করে ধ্বংস করা হবে যাতে, তুমি আমাদের আর কোন প্রকার ক্ষতি সাধন করতে না পারো।

এতগুলো প্রমাণ তো এখানে একত্র করা হল, এছাড়া আরও অনেক প্রমাণ একত্রিত করা সম্ভব। এই সকল প্রমাণ থেকে এটি সুস্পষ্ট যে, বৈদিক সাহিত্যে গো রক্ষার বিধান আছে, কোথাও গোহত্যার বিধান নেই। অনেক ক্ষেত্রে গো ঘাতককে কঠোর দণ্ডদানের বিধানের উল্লেখও পাওয়া যায়।

যারা বলে যে বৈদিক পরম্পরায়, প্রাচীন ভারতে গো হত্যা ও গো মাংস ভক্ষণ প্রচলিত ছিল, তারা নিশ্চয় কোন অন্তর্নিহিত স্বাৰ্থ অথবা ভারতীয় কিংবা বৈদিক সংস্কৃতি-বিরুদ্ধ কোন কপট চক্রান্তের শিকার।

সহস্ৰ বৎসর যাবৎ বিদেশীদের সঙ্গে সম্পর্ক ছিল। মহারাজা রঘু কিংবা শ্রী রামচন্দ্রের সময় পর্যন্ত আর্য সংস্কৃতি, আর্য আচরণ ও ব্যবহার সংসারে প্রকট ছিল। অসুর এবং আসুরিক সংস্কৃতি তখনও ছিল। কিন্তু অপ্রকট অবস্থায় ছিল। পরবর্তী সময়ে ধীরে ধীরে তাদের প্রভুত্ব ঘটে। অনার্য আদর্শের মিশ্রণ হয়, আর্য গ্রন্থ ও স্মৃতি সমূহের মধ্যে ভেজাল দেওয়া শুরু হয়। মহাভারত যুগের কিছু পূর্বে ভারতবর্ষের আর্য রাজা অনার্যদের মিশ্রণের শিকার হতে শুরু করেন। সুরা-সুন্দরী, মাংসের অল্পস্বল্প প্রবেশ হতে শুরু করে কিন্তু এ বিষয়ে সমাজের নেতা ও জনতার সুস্পষ্ট সাবধানতার ঘোষণা ছিল—

সুরামৎস্যাঃ পশোর্মাংসমাসবং কৃশরৌদনম্। 

ধূৰ্তৈঃ প্রবর্তিতং হ্যেতদ্ নৈতদ্ বৈদেষু বিদ্যতে৷৷

                                                        (শান্তি পর্ব ২৬৫/৯)

ভারতবর্ষের ধর্মপ্রাণ জনতা রাম-কৃষ্ণের আদর্শের সম্মানকারীরা আজও গোহত্যা জঘন্য পাপ বলে মনে করে।

গোহত্যাকারী সাংস্কৃতিক ধারার দূষণকারীর অনুচিত প্রয়াস এবং পাপ বৰ্ত্তমান থাকা সত্ত্বেও সুভাবনাসমূহ অদ্যবধি সুরক্ষিত রয়েছে। জনসাধারণের মনে গাভীর প্রতি অনুরাগ, গোমাংস ভক্ষণের প্রতি ঘৃণা এবং ক্ষোভ আজকের দিনেও পরিলক্ষিত হয়।

লেখকঃ প্রো. উমাকান্ত উপাধ্যায়

আচাৰ্য্য আর্য সমাজ, কলকাতা